得胜的教会---胜过所有黑暗的权势

 

第一章     起源: 撒但与牠的王国

 

信徒与基督同坐在天上,远超过黑暗的权势之上. 没有任何的恶魔可以阻挡与基督一同坐席,也远超乎敌人所谓的信徒.我们与基督在天上同在的座席是个有权威,荣誉,胜利的位置,它不是失败,消沉和受挫的.

 

既然主耶稣基督的教会在任何的情况下都能胜过魔鬼和牠的同谋,为什么那么多的信徒似乎还受制于撒但和牠的诡计呢?

 

信徒能否胜过魔鬼,在于他们如何看待自己所属教会的类型---好战的,挫败的或得胜的,这一切在于他们对自己在基督里的位置有多少了解.

 

“好战”的教会描述一群还未与基督同坐于天上的信徒,他们还在 “作战中”,尝试征服那似乎还未被主耶稣基督击败的敌人.

 

挫败的教会也给我们描绘一所对于他们已经与基督同坐席,无知的教会,而他们也不知道在基督里他们应当有得胜的生命.由于他们对自己的在基督里的地位无知或他们从未使用他们真正特有的权柄, 这些信徒经常受到撒但诡计的蹂躏和处在不间断的失败和挫折中.

 

然而得胜的教会是符合圣经中对教会的描述,既是基督的身体与基督同坐在天上,远超过一切执政的和掌权的(以弗所书 1:21;2:6) .根据圣经的描绘得胜的教会是一群信徒的团体,不单知道也运用他们在基督里的权柄, 所以因耶稣基督已胜过那已经被击败的撒但,能在生命中作王.(罗马书5:17)

 

处在魔鬼在这世上的活动日益增加的时代,信徒认识到他们在基督的救赎计划里所享有的权柄是至关重要的.我们必需完全确信我们所拥有的权柄,是因耶稣已经为我们胜过敌人所有的权势和能力.对这权柄有信心的唯一途径是认识神的话语和行在神话语的光中.

 

前序后,让我们去到圣经的开端,创世记,来研究撒但和牠的王国的起源.

 

                                      亚当之前可能存在的国度的暗示

 

撒但或被称为明亮之星的起源和堕落, 在圣经中有清楚说明,在牠还未被逐出从天坠落之前,牠被称为明亮之星, 但之后被称为撒但. 然而恶魔,魔鬼,和邪恶的灵的起源就没有清楚的说明.

 

有些圣经学者相信 创世记1:1 与 1:2 之间,经过了几百万年,有些则相信在创世记第一章所记载的创造之前, 可能有一个原始的世俗王国.

   

           创世记1:1,2

        1.   起初,神创造天地.

        2.   地是空虚混沌,渊面黑暗; 神的灵运行在水面上.

 

如今在地上的邪灵可能是属于亚当之前的王国的部分,很多圣经学者同意,在洪水之前,亚当之前的王国已存在了.因为我们从考古的发现 ,恐龙和长毛象都曾经住在地球上.

 

牠们从那里来?可能这些生物从另一种创造而来, 在亚当之前已经在地上存在了—一种前亚当的生物,在以赛亚书 第14 章中有暗示亚当之前的王国.

 

   以赛亚14:12-14

12.                              明亮之星,早晨之子啊, 你何竟从天坠落?你这攻败列国的何竟被砍倒在地上?

13.                              你心里曾说: 我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处.

14.                              我要升到高云之上;我要与至上者同等.

 

显然明亮之星 有某种宝座和权力,明亮之星的权力可能是在云和星之下,因为13节说 “我要高举我的宝座在众星以上….” 意味着明亮之星的宝座在众星之下.如果明亮之星的宝座是在众星之下,很可能包括地上的领域和范畴.

 

有可能明亮之星在地上统治一个亚当之前的王国,但与此同时有史前的动物在这地球上漫游.可能撒但在亚当之前的创造时期统治他的王国,而如今在这世上我们所面对的邪灵,就是那个时期堕落的灵体. 虽然我们没有适当的经节来指明,但另一方面圣经也没有反驳这诠释,然而我们从经文中有看到一些暗示.

 

我们也知道今时在世上确实有邪灵,那牠们从哪儿来? 另一个可能是那些邪灵包括那些与明亮之星一起反叛的堕落天使.(启示录12:4,9).

 

人类并不属于亚当之前的创造, 因为圣经指明亚当是第一个人.  经上也是这样记着说:“首先的人亚当,成了有灵的活人….”( 哥林多前书 15:45). 但是在亚当之前可能已有某种的创造,---甚至与我们今天所认识的创造完全不同.

 

我并不是武断的发表这理论,因为圣经中没有足够的根据. 我们不能对没有足够的经文支持的事武断. 有时我们真希望对邪灵的来源有更多的知识, 但是,显然神在他的话语中只告诉我们他要我们知道的.           

 

 

                                       明亮之星原来的地位和堕落

 

我们可以肯定的说魔鬼和恶魔是堕落的灵,因为圣经如此说. 牠们从牠们一度居住的园地摔下(启示录12:4,9).圣经对撒但或牠原来的名称,明亮之星的来源有所启发.

                                                                                                 

最初撒但从何而来? 以赛亚书14章与以西结书28章,描述了明亮之星最初的存在,及神起初创造牠到牠的背叛和堕落. 我们知道神并不是以今天牠的样式创造牠,因为起初神创造万物,都是好的.(创世记 1:10,12,18,21,25 ; 雅各书1:17)

 

圣经在以西结28章,形容明亮之星在被逐出,从天堂堕落之前

 

 

           以西结书28:12-16

12.     …………主耶和华如此说;你无所不备,智慧充足,全然美丽.

13.     你曾在伊甸,神的园中,配戴各样宝石,就是红宝石,红壁金钢石, 水苍玉,红玛瑙,碧玉,蓝宝石,绿宝石,红玉,和黄金;又有精美的鼓笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的.

14.     你是那受膏遮掩约柜的基路伯;我将你安置在神的圣山上;你在发光如火的宝石中间往来

15.     你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义.

16.     因你贸易很多,就被强暴的事充满,以致犯罪,所以我因你亵渎圣地,就从神的山驱逐你.遮掩约柜的基路伯啊,我已将你从发光如火的宝石中除灭.

 

在这段经文中明亮之星是个被造之物 “ 受膏的基路伯”,不是人类 “你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义”(15节)   

 

神没有创造明亮之星成我们现在所认识牠的样式, 在明亮之星被逐出,从天堂堕落之后, 牠成为魔鬼,但牠不是以这种样式被造.神创造明亮之星时牠所行的都完全(以西结书28:15)智慧充足,全然美丽.(12节). 圣经也说明亮之星是在神的圣山上(14节),所以我们知道牠能接近神.

 

这里有另一个有趣的想法关于明亮之星原来被造的样式.以西结书28:13告诉我们: “又有精美的鼓笛在你那里, 都是在你受造之日预备齐全”。

 

显然明亮之星与音乐有些关系,或许在牠被逐,从天堂堕落之前, 牠可能是天堂的首席音乐师.你是否注意到音乐在神的计划与活动中扮演着什么角色,在撒但的计划与活动中也是如此.

 

正确的音乐预备你屈服于神的灵,而错误的音乐预备你屈服于魔鬼的灵, 魔鬼通过肉体或未得重生的魂来运做,但是神以圣灵通过你的灵来运做.

 

圣经说在明亮之星里面察出不义 (以西结书28:15). 牠的罪是什么?

         

          以西结书 28:17,18

17.     你因美丽心中高傲, 又因荣光败坏智慧…….

18.     你因罪孽众多,亵渎你那里的圣所…… 

 

明亮之星因美丽心中高傲.因牠的高傲牠要像神,升上天堂,夺取神的权柄, 圣经在以赛亚书14 章,谈到明亮之星的不义, 神告诉我们明亮之星以他的5个 “我要”的宣告表露牠的邪恶的企图.

 

          以赛亚书14:13,14

13.  你心里曾说: 我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上; 我要坐在聚会的

    山上, 在北方的极处.

14.  我要升到高云之上; 我要与至上者同等.

 

显然明亮之星是精神自由的形体,能自由的运用牠自己的意愿,因为明亮之星说 “我要”

牠可以选择, 牠做了错误的选择;他要高举他的宝座高过神的宝座.因此,神对他说

“ …..你犯罪..”(以西结书28:16)

 

在以西结28章,注意神如何回应明亮之星的5个“我要”,他例出这五个“我要”的罪行并对明亮之星的背叛,颁布公义的审判, 结果明亮之星被逐,从天堂堕落.

          以西结书  28:16-18

     16.    因你贸易很多,就被强暴的事充满,以致犯罪,所以我因你亵渎圣地,就从神

    的山驱逐你,遮掩约柜的基路伯啊,我已将你从发光 如火的宝石中除灭.

17.     你因美丽心中高傲.又因荣光败坏智慧,我已将你摔倒在地,使你倒在君王

  面前,好叫他们目睹眼见

18.     你因罪孽众多,贸易不公,就亵渎你那里的圣所,故此,我使火从你中间发出

  烧灭你,使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰.

 

我们从以赛亚书14章,以西结书28,看到明亮之星被逐和从天堂堕落的记载.而耶稣也在路加10章里提及此事。

 

          以赛亚书14:12   

  12.  明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天堕落?你这攻败列国的何竟被砍倒在地上?

          

           以西结书 18:16-17

           16.  我从神的山驱逐你…..

           17.  我已将你摔倒在地

 

           路加 10:18

19.      耶稣对他们说: 我曾看见撒旦从天上堕落,像闪电一样.

 

                                       撒旦的名称显露出他的本质和性格

 

在伊甸园我们窥视到明亮之星 或撒但,被逐从天堂堕落后的名称. 这段经文也显露出撒但堕落后的本质和性格. “ 耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾(创世记3:1) , 受诱惑后,夏娃对神说 “ 那蛇引诱我,我就吃了” (创世记 3:13),证明撒但的狡猾和欺诈的本质.

 

曾经是神的山上受膏的基路伯,撒但被神咒诅, 成为蛇的样式. “耶和华神对蛇说: 你既做了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土.”(创世记3:14).

 

关于撒但的本质和性格圣经有何表示? 圣经里给予撒但的名字,显露出他的本质和性格,也显示他在世上的权利领域.

 

          仇敌:“ 你们的仇敌魔鬼…遍地游行,寻找可吞吃的”(彼得前书 5:8)

 

盗贼:“盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏” 。 (约翰福音 10:10)

 

杀人的,说谎的:“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行,他从起初是杀人的…….因他本来是说慌的,也是说慌之人的父”。(约翰福音 8:44)

控告弟兄的:“神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了”。(启示录12:10)

 

迷惑的:“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的”。(启示录12:9)

 

装作光明的天使: “…….因为连撒旦也装作光明的天使”(林后 11:14)身为欺诈者,撒但变身为光明的天使.

 

世界的王:“现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去.” (约翰福音12:31;14:30; 16:8,11)

 

空中掌权的  “…..随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖孽之子心中运行的邪灵.”(以弗所书2:2)

 

世界的神: “此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼…” (林后4:4)

 

如果人们明白撒但是这世界的神,就会解除许多他们存有关于为何有魔鬼在这世上存在的疑惑.

 

有些人太着重于这世上的魔鬼,而使他们认为这宇宙基本上不是美善却是邪恶的.有些人谴责神是邪恶的作者和创造者.举个实例, 不久前我在美国读了一篇著名的报纸专栏作家所写的文章. 他声称他没有宗教的倾向,不属于任何教会而且绝不会. 他不相信圣经是神的话,也不知道神是否存在.

 

在他的文章中说 :“基督徒说有位神创造了万物也管理这宇宙. 根据逻辑似乎真有一位

至高者创造这宇宙, 但是如果神是这宇宙的统治者并管理万物.那他肯定是把东西搞得乱七八糟. 为何他不制止战争,贫穷和无辜的婴孩去世呢?

 

他试图明白为什么一个管理世界的美善的神,会允许邪恶的存在.但是这位专栏作家只听一面之词---他并不知道圣经说撒但是世界的神。(林前4:4)

 

如果这位专栏作家知道也信圣经,他就会知道起初神创造世界,而且看一切都是美好的(创1:10,12,18,21,25,31 ; 雅1:17).神造人,让他统管神手所造的一切.

 

创世记1:26,28

26 神说：「我们要照著我们的形像、按著我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」

28 神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」

 

诗篇8:4-6

4 便说：人算什麽，你竟顾念他？世人算什麽，你竟眷顾他？

5 你叫他比天使（或作：神）微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。

6 你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。

 

诗篇115:16

天，是耶和华的天；地，他却给了世人。

 

撒但把人所失去的统治权占为己有

              

起初,亚当统管这世界, 也可以说亚当被立为这世界的 “神”. 但是当亚当和夏娃吃了禁果,他们的眼被打开,知道了善与恶(创3:6,7). 神已告诉亚当和夏娃,他们吃了那果子后,就会死.亚当和夏娃的肉体没有死; 他们的灵却死了. 当他们的灵死去之后,他们被隔绝,或与神隔离.因着他不顺服的行动,亚当丧失去了他统管这世界的权柄,给了魔鬼.

 

圣经证实亚当因不顺服而把他的统治权柄卖给了撒但, 使牠成了这世界的神.请看撒但试探耶稣的记载.

 

路加 4:1,2,5-8

1 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，

2  四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什麽；日子满了，他就饿了。

5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，

6  对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。

7  你若在我面前下拜，这都要归你。」

8  耶稣说：「经上记著说：当拜主你的神，单要事奉他。」

 

这里有几个必须注意的重要的真理.有牧师曾对我说 “撒但只是欺骗耶稣,说要把天下的万国的权柄给耶稣,因为撒但没有统管他们的权柄.”但是,撒但确实有那权柄, 因为在亚当违背神的时候,天下的万国都给了撒但.

 

英文扩大版圣经更为清楚的表达这真理

路加福音 4:5,6 (英语扩大版,Amplified)

5 接着撒但带他到一高山,在一眨眼间既一瞬间将所有可居住的王国显现给他看.

6 然后对他说,我可将这一切的能力,权柄和荣耀都给你………因它已周转给我了而我可随己意给予任何人.

 

是谁把天下的万国周转给撒但的呢?是神吗? 不是.神原本是给亚当的,但是当亚当犯罪和不顺服神时,他丧失了统管万国的权利,因而撒但就统管了他们.

 

我们知道撒旦在亚当没有把权柄给他之前,对世界是没有权柄的,因为撒但从他原有的统管堕落了.(西28:16-18;路10:18)

 

所以,亚当原本拥有天下万国的统治权和权柄,但是,当他不顺从神的诫命时就将他周转到撒但的手中(罗5:14-扩大版),从那时起撒但就成了这世界的神.

 

如果撒但没有天下万国的统治权和权柄,那圣经所说的耶稣受魔鬼的试探就是谎言(路 4:2).如果撒但没有天下万国的真正统治权和权柄,那对耶稣而言就不是真正的试探. 但是圣经称他为试探; 耶稣  ……被圣灵引到旷野,四十天受魔鬼的试探……(路4:1,2).因此,撒但确实拥有天下万国的统治权和权柄,所以他可以用来试探耶稣.

 

那么撒但取代了亚当对世界的统治权和权柄,难到就此结束了吗? 很肯定的 ,不!  神差派耶稣来到世上,是救赎世人,来恢复人在世上所失去的统治权和权柄. 而当人使用在耶稣基督里所拥有的权柄, 他成就了神在世上的计划和旨意.

 

然而,直到亚当的租契期满---也就是,直到我们所知道的末世时期,当撒但受到神最后的审判之前，撒旦仍有权柄在此.

 

记得在新约, 当耶稣到会堂,很多时候,被鬼附的人会喊叫 “ 神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”( 太8:29)

 

撒但知道他在世的时日无多,也知道他即将逼近的折磨和判决已预言在启示录里。(启示录20:10)

 

                                       撒旦堕落后的权柄也包括天上的

 

以弗所6:12告诉我们撒但的国度不但包括这世界,也包括圣经所称的 “高处”或

“天空”。

 

以弗所书 6:12

因我们并不是与属血气的争战（原文作摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

 

这节经文说 “因我们并不是与属血气的争战…..天空属灵的恶魔” 所以我们知道撒但也在空中统治.

 

三层天

 

圣经所指的 “天上的”是什么? 其实圣经指三层天. 直接的提到有一个以上的天是在哥林多后书12:2. 很多圣经的学者都认为使徒保罗在这段经文是指他自己.

 

哥林多后书 12:2-4

2 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）

3  我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）

4 他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。

 

很合理的,如果有三层天,就有第一,和第二层天,否则就没意义在圣经中提到第三层天.

 

第一层是在我们之上,称为 大气层天. 在此之外, 是太空里,是日月星宿的所在,---星空或太空------可称为第二层天 .

 

在这之外,是科学所知以外或是还未去探讨的,就是第三层天-------是天上天-------是神的宝座所在.

 

圣经中有给我们一些有关第三层天的知识.譬如 我们知道在新的约里,乐园是在第三层天 (路23:43; 林后 12:4; 启2:7 ). 我们知道耶稣是在天上神的右边 (可16:19;希1:3; 

4:14).

 

圣经告诉我们耶稣为信徒在天上预备地方:  “在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了. 我去原是为你们预备地方去” (约14:2,3)

 

我们肯定知道,信徒死后是到天上与耶稣在一起. 耶稣说 , “ 我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在哪里” ( 约14:3)

 

保罗也告诉我们信徒死后是去天堂: “我活着就是基督,我死了就有益处….我正在两难之间,情愿离世与基督同在….” (腓1:21,23)

 

 

“天空” 或高位

 

圣经不单提到一个天堂,也谈到 “ 天空”. 以弗所书6:12 说我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战.

 

1952年耶稣在一个异像中向我显现, 我会在另一章中详细叙述. 他用了一个半小时跟我谈撒但,魔鬼 和被附体. 其中一件事是他告诉我正如保罗在以弗所书6章所列出的, 有四个样式,等级或类别的魔鬼或邪灵.

 

耶稣说在列出魔鬼的能力时,保罗从最低等级的魔鬼开始,跟据他们的等级从下到上:

执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔.

 

以弗所书 6:12

因我们并不是与属血气的争战（原文作摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

 

以下是以他们的等级列出,从最大能力到最小能力的,并解释他们的等级.

 

1.    邪灵或天空属灵气的恶魔:这最高阶级的是在天上,不在地上.

2.    管辖这幽暗世界的: 在地上信徒需要对付的最高阶级的魔鬼.

3.    掌权:  下一阶级或种类.他们是受那管瞎这幽暗世界的支配和从那儿领取指示.

4.    执政的: 最低的阶级,他们受其他的等级的管辖和控制,很少自动自发的去思考.

 

我相信我们有足够圣经的基础去相信这前三个等级的魔鬼和邪灵---执政的,掌权的,和管辖这幽暗的世界的---存在于第一层天,包括在我们之上的空气和大气层.

 

那是魔鬼的居所 因为圣经称撒但为空中掌权者的首领.(弗2:2).那是他的领域. 你看不到他们,但是他们是存在的,他们控制和管辖任何允许他如此行的世人.

 

在大气层或空气之上,是第二层天,是星宿所在.我个人相信第二层天,是圣经中在以弗所书6:12 所指的 “天空”, 那是邪灵或天空属灵气的恶魔掌权的领域.

 

在这之上是第三层天,天上的天,是乐园所在,神的宝座.当然神的领域里是没有邪恶的灵存在的.

 

双重国度

 

所以我们知道天空是执政的,掌权的,和管辖这幽暗的世界,天空属灵气的恶魔的领域,当你知道亚当放弃他的领域给魔鬼,你就不难明白圣经中的双重国度.

 

双重国度是指在天空统治的邪恶的国度,影响到人在地上的生命.那看不见的属灵的力量,管辖和控制这在看得见的地上国度的人---若那人允许他们.

 

在以弗所书第六章,我们知道我们不是与属血气的争战---那只是在地上的人的本性和品格.圣经说我们是在与那管辖空中的灵体争战.因此双重国度是指一个在地上的国度受人管辖,而实际上那人是受空中属灵掌权者的管辖和影响.

 

我们从圣经中能看到这双重国度的例子,举例,圣经在以西结书 28章让我们瞥见这双重国度的运作方式.

 

以西结书 28:2

「人子啊，你对推罗君王说，主耶和华如此说：因你心里高傲，说：我是神；我在海中坐神之位。你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神！

 

在以西结书28:1-10 ,有个预言藉着先知以西结给推罗君王,那个心里高傲的人. 我们知道是指那位真正统管王国的推罗君王, 因为神说 “………也不过是人”   (结 28:2)

天使和邪灵都不是人类,所以,这推罗君王是在当时统管那地上国度的人.

 

然后,于同一章在以西结书28:11-19,以西结先知又发预言,但是这一些不是给推罗王的, 它不属人类,是在空中管辖的属灵气的恶魔.

 

以西结书28:12,13

12 「人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。

13 你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。

 

我们已经看到这节经文是指路西弗. 推罗君王是个人不可能在神的伊甸园里,他根本还未出世. 这推罗王不是指人, 是指一个被造物, 路西弗,一个堕落的灵,从他在空中统管的位置管辖着地上的王国.

 

从这两个活物中—推罗君王,一个人, 和推罗王,一个灵体(路西弗 自己)---圣经阐明了双重国度的概念.一个在地上的自然国度,是由人管治, 但却是被属灵的国度所管辖,而这国度是由在空中属灵气的恶魔所管治.

 

 

                            但以理书中的双重国度

 

在但以理书中,我们可以看到双重国度的另一个例子,但以理禁食寻求神,一位天使出现给他神的启示.

 

但以理书10:12,13

12 他就说：「但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。

13 但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长；二十一节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。

 

波斯国的魔君—在空中管辖的恶魔---抵挡神的天使,拦阻他把神的信息带给但以理.虽然天使在但以理求愿的第一天已经把答案带给他, 但是天使说” 波斯国的魔君拦阻我…….”(但10:13)

 

天使是在说,在天空一场灵界的战争.天使不是说一个活在地上的人抵挡他,而是在空中的恶魔.

 

在地上有物质,尘世的波斯国由一位人类的王子领导.但是在那王国之上的空中有个黑暗的属灵的国度, 也叫波斯国.

 

这属灵的国度由一个叫波斯王的邪灵管辖,而那邪灵控制地上波斯的治理.所以这段经文是指在空中的灵,藉着屈服他的人,管辖地上的领域.

 

为什么在空中的邪灵不让天使把神的信息带给但以理呢? 同样的原因, 今天邪灵也不要让神的信息传递给人.撒但和他的军队不要神的旨意显在地上,也就是为什么撒但弄瞎了人的心眼，不叫基督荣耀福音的光照著他们 (林后 4:4)

 

对但以理,撒但要阻止天使显明神将来的计划 和目的给但以理.当波斯国的魔君栏阻神的天使,神差派另一位天使 米迦勒来帮助这场战争 “…..忽然有大军中的一位米迦勒来帮助我”  (但10:13)

 

最后,在第二十一 天, 天使通过了空中,带着神的信息给但以理,回覆他的祷告.神要显明给但以理在地上将要发生和将来要发生的事.

 

所以我们看到邪恶的灵可以控制和治理地上的国度. 现在让我们看魔鬼对在地上的个人生命的影响.

 

 

 

黑暗的管辖者

 

让我们明确地探讨耶稣对我说的其中一个阶级的邪灵-管辖这幽暗世界的(弗6:12) 耶稣解释说：“在地上你要去面对最高等级的魔鬼是管辖这幽暗世界的. 他们正如神的话语所说—他们是管辖者.他们管辖世界的黑暗,管辖那些在黑暗里的人”。

 

耶稣也解释,黑暗的管辖者也尝试要管辖那些不行在被救赎的光中的信徒,或那些不知道或不运用他们在基督里的权利和特权的信徒.

 

耶稣告诉我,根据他的话语,信徒应当运用他们的权柄来对付前三个等级的魔鬼: 执政的,掌权的, 管辖这幽暗世界的.他说如果我们依照他的话语在地上捆梆前三个等级的魔鬼的作为,他会对付那第四等级的魔鬼—天空属灵气的恶魔.

 

他给我们马太福音18:18 来证实

 

马太福音 18:18

我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。

 

我们应当凭着神话语的权柄,奉耶稣的名捆绑邪灵对我们的行动,(路加福音10:19;腓立比书2:9,10;以赛亚书 54:17 ; 启示录 12:11). 马太福音18:18就是这意思.当我们在基督里运用我们的权柄,捆绑在地上的前三等级的邪灵的运作,就停止了他们对付我们的作为.当我们这样做的时候,耶稣说他会对付那最高等级的魔鬼,那天空属灵气的恶魔.

 

 

耶稣继续解释到那管辖幽暗世界的邪灵,其实是信徒所要对付的邪灵中最狡猾的一种.

 

耶稣解释, “ 经常都是这些管辖幽暗世界的邪灵附在人体内.这管辖幽暗世界的邪灵也控制其他的邪灵并操纵牠们.

 

“譬如他们统治掌权的,操纵牠们,掌权的统治执政的,操纵牠们.最低阶级的魔鬼没有自主权,也很少自动自发的去思考;他们是受指使的.”

 

耶稣告诉我,任何走在黑暗中的人,都可能被管辖幽暗的所控制.他们控制所有还未得救的人,包括行在黑暗中的信徒.

 

这就是为什么有些时候甚至得救的人会屈服于这些邪灵,若他们行在黑暗中就受他们支配. 那就是如果他们没有与神相交,也不行在神话语的光中.若信徒因妥协,无知或不顺服而答允, 邪灵将支配信徒.这就是为什么人,包括信徒,做了一些事,却不知道为何他们如此做.

 

耶稣说 “那就是为什么有些时候,当人干了黑暗中的事后,说 ‘ 我并不知道什么促使我如此行’或为何非常好的人在论断他人时说 ‘我绝对不会做这样的事’ 不久之后,他们做出比那更糟的事.”

 

耶稣说这也就是为什么有些时候甚至有些人在自己的家庭中,某个成员做了不可思议或不符合他性格的事,其他成员会说 “到底是什么促使他那么做? 他从未坐过任何这样的事!”

 

他们如此做的原因是他们受控于管辖幽暗的魔鬼和邪灵.若他们行在黑暗里,他们就会受到那管辖幽暗的邪灵支配和推动.

 

耶稣给我约翰一书5:19 来说明他所说的 “我们知道我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下”  (约一书   5:19)

 

耶稣对我说:“ 每一个未得救的人不论男或女,无论他们是谁---是你的亲戚,或他人的亲戚, 你的兄弟姐妹,父母亲---每个未得救的人都是活在黑暗的国度里.而且他们多少会受到这些管辖幽暗的世界的魔鬼和邪灵的支配或推动.”

 

然后耶稣说:“不管他们是否要承认,抑或你或任何人要不要承认,那绝对是真理.”那些还未重生的,和还未成为基督的肢体的,仍活在黑暗国度里. 每一位不在光明国度里的人,在某种程度上,仍受到黑暗国度的邪灵所控制或支配,虽然他们可能并不知道(以弗所书 2:1-3). 这就是为什么有人会说和做他们认为他们绝对不会做的事.”

 

我们看过很多未得救的人遭邪灵推动的例子.有一次,我在加利福尼亚讲道,从报章上读到有个28岁的青年,蓄意地在浴缸内溺死他4岁的儿子.

 

当官方审问这位青年时,发觉他精神正常.他完全没有案底,有份好的职业,并住在高尚的住宅, 他没有经济的担忧,来自幸福的家庭,从家里继承了他部分的财富, 正经营家族生意. 他们无法判断出他到底那里有问题.

 

他告诉有关当局,他精神上并没有问题,他没有烦恼,没有问题,而孩子也乖巧.”但是,”他说：“ 当我在为他洗澡时,我突然间有一股无法控制的冲动要去伤害他,有声音指示我溺死他, 我屈服于牠, 而待我清醒过来时,我已将我的孩子按在水里. 我哭叫着：“神啊!为何我这么做？”

 

你看,他是被邪灵操纵—管辖这幽暗世界的—因为他在黑暗中;他还未得救.但是信徒不必受邪灵的操纵,因为我们已脱离黑暗的权势，被迁到光明的国度里(歌罗西书 1:13)  我们是在光中,耶稣是我们的主.他是那位支配我们的.他是我们的掌管者. 他才是我们的首领,我们的首领是那管辖幽暗的.

 

撒但是未得救的人的首领.如果这世上未得救的人真正的了解到这真理,他们会跑到基督徒那里去查询如何能得救来脱离撒旦的管辖.

 

人们需要知道,那儿有一个比这物质的世界更为真实的属灵世界. 当你谈到属灵世界时,必须明白到神是个灵 (约翰福音4:24 ),而且,魔鬼,恶魔,邪灵都存在于属灵世界里,天使也是.—好的坏的都在.但是信徒有胜过邪灵的权柄; 而未得救的人没有,因为撒但是他们的神.

 

 

 

黑暗的统治者不能统治光明

 

新约是神伟大的救恩计划的启示, 歌罗西书1:13 告诉我们耶稣来释放我们脱离统管黑暗的魔鬼和邪灵的权势: “……他救我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里.”

 

唯一不在黑暗的权势统治之下的地方是光明所到之处.什么光呢? 教育的光? 科学的光? 不是的,是福音的光.

 

神的话说,信徒是光明之子,不属黑暗的,(帖前5:5),因为我们已重生而进入神的光明国度,那就是为什么行在光中是如此的重要,行在神的话语的光中,确保能免去所有撒但的恶势力.

 

耶稣向我指出由于信徒是神的儿女或光明之子,他们是在世界里,但不属于这世界,(约翰 17:14-16), 所以他们不必被魔鬼统治.然而,若他们宁可行在黑暗里也不行在光中,那他们就是允许魔鬼统治他们.

 

魔鬼也可能统治我们,如果我们不知不觉因对神话语的无知,或欣然的许可牠来统治我们 .这是其中一个圣经劝诫信徒要行在光中的原因,黑暗的统治者无法统治光明,因此他们不能统治行在光中的人.

 

黑暗国度和神的光明国度的对照.

 

约翰8:12

耶稣又对众人说：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命

光。」

 

约翰 12:35, 36, 46

35  耶稣对他们说：「光在你们中间还有不多的时候，应当趁著有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。

36  你们应当趁著有光，信从这光，使你们成为光明之子。」耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。

46 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。

 

以弗所 5:14

所以主说：你这睡著的人当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。

 

罗马书 13:12

黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。

 

林后  6:14

你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？

 

约一 1:5-7

5 神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。

6  我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。

7  我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

 

荣耀归于神,魔鬼的势力没有权力管辖那些行在神的话语的光中并没有给撒但留余地的信徒. 信徒可行在光中,那么就不致成为撒但的猎物.

 

实际上,当信徒对神的话语的认识增加,就有光明和自由. 神的言语一解开就发出亮光…(诗119:130),那就是神话语的知识使我们在各个方面得自由.        

 

 

      第二章  正确的区分人性的三方面 : 灵,魂,体

 

 

邪灵是堕落的生物,或无实体的灵. 因为是无实体的灵,他们试图占据人体,以便有更多的表达方式.作为堕落的生物,邪灵试图压抑, 困扰,甚至占据人体.

 

为了明白魔鬼和邪灵能如何影响人类,你需要了解人的灵,魂,体的区别.然后你需要了解恶魔的压抑,困扰和被附体的分别.

首先让我们来看人的灵,魂和体的区别.当我们了解人是个灵,有个魂,住在一个身体里—我们就能明白信徒如何在他们的魂与体里给魔鬼留地步。(以弗所书 4:27).

 

人是个灵

 

有人说人是有三个部分的生物 :一部分是灵,一部分是魂,一部分是体,但是我不喜欢如此说,因为那令人误解,其实,人是个灵;他并不是部分是灵,他是个灵. 他有个魂—智力,意志 和情感---并住在一个身体里.

 

当这样表达人真正的自然属性时,比只是说一部分的他是灵,一部分是的他是魂,一部分的他是体,更具有不同的显著的含义.

 

在圣经里我们看到神划分人的方式,神区分人的灵,魂和体的差别.如果人的灵,魂,体是一体,那为什么圣经会把他们分开呢?

 

帖撒罗尼加前书 5:23

愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！

 

希伯来书 4:12

神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。

 

我们需要明白人的自然属性,因为魔鬼是通过人的五种身体的感官和他未得救的魂和身体来尝试击败他. 当信徒明白后,他就能通过更新他的思想---他的魂---和使他的身体---他的肉体受控于他那新造的灵的主权下来把魔鬼拒于门外.那是战胜魔鬼的基本要素

 

信徒要学习如何让真正的人---内在的灵---管治他们的魂和体.这可以解决很多就我们所知涉及魔鬼的问题.当信徒让新造的灵管治时,他们将学会如何不给魔鬼任何途径到他们的灵,魂或体.

 

由此可见,目前在教会领域里许多所谓“魔鬼”或恶魔的行为根本不是魔鬼所为.

那是人未重生的魂和肉体控制他的新造的灵.当信徒明白后, 他就能迅速的确定那是否是恶魔的行为,从而加强他的魂去低档敌人的攻击.

 

哥林多后书 5:17

若有人在基督里，他[他的灵---内在的人]就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

 

你需要明白,不是外在的人---人的身体---成为新造的, 而是内在的人---人的灵 在基督里成为新造的人. 如果在你重生之前,你有红头发,重生之后,仍然是红头发. 如果在你得救之前是秃头, 之后你仍然是秃头.

 

外在的人在新生后没有改变,他的魂—智力,意志和情感也没有改变.只有他内在的人改变了.当他重生时,在他新造的灵里旧事已过,一切都变成新的,但并不在他的魂或体里.

 

由于在新生时,在你的体或魂里一切都还未变成新的,那就意味着你依然有你那外在的人得处理.只要你仍在你的身体里面,你就得去控制那属肉体的欲望和那未得救的魂.而且那是撒但尝试入侵人类的领域.

 

区分魂与灵

 

区别人的魂和体很容易, 因为那差别很明显,但是要区分或区别人的魂和灵就比较困难,圣经没有说人的魂和灵是相同的( 帖撒罗尼加前 5:23)

 

知道你的灵与魂的差别, 对你灵命的增长有无限的帮助, 因为要坚强的抵档魔鬼,你需要学习如何去更新你的思想和喂养你的灵.

 

欲更了解你的自然属性,以下的思想程序将对你有所帮助:

 

以我的灵,我接触属灵的领域。

以我的魂, 我接触智力和情感的领域。

以我的体, 我接触物质的领域。

 

希伯来书4:12 告诉我们只有神的话才能把人的魂和灵分开 “神的到是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入.剖开,……”

 

一直以来并没有太多充分的,圣经的教导关于如何区别人的灵和魂.我曾读过神学院的课本,而它们呈现这科目的方式令人迷惑不解. 有些圣经教师认为魂与灵是相同的,但是圣经把他们分开,那足以证明他们并不相同.说灵和魂是相同的就有如说魂和体是相同的,一样不符合圣经.

 

人的魂

 

雅各书 1:21

所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂[在英文圣经里只提到魂并非灵魂]的道

 

雅各书也在魂和灵之间做出区别.并且注意到我们的灵得到拯救,或被再造,但在这节经

文中,我们看到,我们的魂并没有在新生中得救.

 

你看,雅各写这封信给基督徒---那些当他们重生时,灵是已被再造的人.但是在这里,雅各告诉这些重生的信徒,他们的魂还未重生.

 

为什么我们重生后,魂却还没得救呢? 因为新生是属灵的诞生,不是智力的诞生—人的智力的重生.不是属魂的诞生—人的魂和情感的重生.也不是物质的诞生---人身体的重生.

这新生只是人的灵的重生;不是精神和肉身的经历.圣灵的洗礼也不是肉身或精神的经历,他们都是属灵的经历,最终会影响人的肉身和精神的领域

 

虽然信徒的灵在新生时是被再造,他自己得为他的魂做些事,否则,他会给他的敌人有机会入侵他的生命.

 

魂的拯救

 

雅各是说,神的话是唯一可以救信徒的魂—他的智力,意志,和情感的管道,雅各接着告诉信徒如何拯救或更新他们的魂.

 

雅各告诉信徒接受那栽种的话能救他们的魂, “栽种”的话在圣经中是什么意思呢?

         

根据 Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words的解释 “ 栽种” 的意思是插入, “栽种” 带有种子自己生根,成长.所以神的话插入或栽种在人的魂,有能力改变或拯救人的魂.

 

那段经文曾使我困扰,我以为人的魂 在新生时已经得救.但后来我发现人的灵和他的魂之间有所差别,就是魂并没有被再造---只是灵而已.实际上,人的魂的拯救是人一生中继续不断的过程.

 

在研究魔鬼和他对人类的影响时,为什么信徒知道他们的魂还没得救是很重要的呢?因为很多基督徒归咎于撒但的问题,其实是他们那没有得救的魂的作为---他们的思想和情感没有被神的话语更新.

 

一个没有更新的思想是信徒能让魔鬼入侵他们的重要的领域. 所以信徒需要明白如何去接受那栽种的话,去拯救他的魂,才能拒魔鬼于门外.

 

雅各书1:21里的“救”字是希腊文的 sozo , Sozo 是拯救,解脱,保护,医治,保存,使痊愈,使完全的意思.所以我们可以把雅各书 1:21 读成 “存温柔的心领受所栽种的道,就是能拯救,医治,解脱,保护,保存,使痊愈,使你的魂完全.”

 

也就是说,你得积极的得到神的话的喂养,他拯救,解脱,保护,医治,保存 和使你的魂完全,那是你抵挡撒但其中一项最大的防卫.

 

由此可见,如果信徒的内在,需要去更新或还原,那应该是在他的魂—在他的思想和情感---不是他的再造的灵. 如果那人的灵已被基督再造,他不需要在他的灵里有任何的还原.

 

接受那所栽种的话是信徒唯一要做的来拯救他的魂吗? 不是的,请看下一节”只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己” (雅各书 1:22)你不单要听,要接受那话,你还要行,才对你有益.

 

听道和行道是抵挡撒但最有效力的防备,因为圣经说 “ 故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”. (雅各书 4:7)当你顺服神的话,你就是顺服神,当你保持你的魂健壮和更新,就较容易在各前线去抵挡魔鬼.

 

彼得前书 1:22

你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里（从心里：有古卷是从清洁的心）彼此切实相爱。

 

在那道能使你的魂受益之前,你必须要成为行道的人.接受道和行道, 你的魂才能被拯救,解脱,保护,医治,保存,使痊愈 和完全.

 

那就是将所有关于魂的事的责任放在信徒的身上,如果撒但要通过信徒的魂侵略他,责任也是在信徒的身上.

 

那正是圣经所说的,信徒自己要为他们魂的得救做些事,当他们以道来巩固他们的魂,撒但就不能轻易的入侵他们.

 

信徒要把魔鬼拒于门外的主要办法,就是以道更新他们的思想和去行道.很多人试图从信徒身上驱逐魔鬼,但实际上并不关恶魔的事.那信徒只是还没学习去更新他的思想,而继续以他得救赎之前还在撒但的管制下的旧思想来思考.渐渐地他就开始根据他那未被拯救之前的思想来行事,很快的他就受到魔鬼的控制,而不是用他的权柄来抵挡魔鬼.

 

其实, “ 拯救” 或更新人的魂,是现今教会最需要的一一而不是为信徒驱赶魔鬼. 既然信徒的灵是他身体唯一得到重生和再造的部分,他的魂和身体仍未改变,若要成功的抵挡魔鬼的攻击,他就得先去处理他的魂和身体.

 

如果信徒不处理他的魂和身体,他会为敌人开方便之门, 只有信徒自己可以更新他的魂,把身体顺服在他的灵下.这就是信徒们主要的战役.

 

有很多的基督徒已经得救而且被圣灵充满了许多年,但是他们的魂还未得救. 有些基督徒从生到死他们的魂都未得救,因此被魔鬼反复的折腾. 那是绝对的事实! 由于他们的魂没有用神的话语里来得到更新,还原或完全,所以他们不能成功的抵挡魔鬼的攻击.

 

请不要误会我的意思,基督徒的思想没有被更新, 并不是说他们死后不能上天堂,他们当然会上天堂,因为他们的灵从神而生---他们是神的儿女.但是没有更新他们的思想的基督徒, 在世时,丧失了在基督里所有应当属于他们的优惠.就算他们在基督里已胜过了魔鬼,但是因着未更新的思想,他们并不晓得如何站立在那胜利的位置.

 

                                                他使我的魂苏醒

 

让我们看另一段与拯救魂有关的经文,我们读过很多次诗篇23,诗人说”他使我的灵魂苏醒…”  (诗篇23:3) 诗篇23是属于教会的预言式诗篇,是在大卫王的时代,为主耶稣基督的教会而写,我们正住在诗篇23里,因为他说 “耶和华是我的牧者…..”在新约,耶稣称他自己为好牧人  (约翰福音10:11)

 

其实,诗篇23 中的 “苏醒” 与在罗马书12:2 的 “更新” 的希腊文的意思是相同,  “苏醒” 有重新找到,援救, 复原,反回 的涵义.“更新”意谓着装修或复原或翻新.

 

如果你有一张很值钱的古董椅子,或许你要修复它.它甚至看起来不很值钱, 但是修复后, 虽仍是同一张椅子, 却更新了或做得像新的一般, 而且看起来就像是全新的椅子.

 

人的灵并不是复原或更新,而是重生或再造,但是人的精神领域需要用神的话去还原,现今教会最大的需要就是要以神的道去更新或还原信徒的思想和情感.那道是灵也是生命(约翰6:63) 有能力去还原,更新,拯救,保护,解脱,医治人的魂.

 

 

                                                          内在的医治

 

有时, 教会的不同成员开始做某些属灵的风气的事就象他们开始做其他方面的风气的事一样. 例如,很多年前, 教会开始“ 内在的医治”的教导的风气. 如今那教导即将穷途末路,因为人们发现他并无长远的效果.

 

“内在的医治”这词汇若是用来指医治你的灵那实在是用词不当,因为你的灵不需要被医治, 他已经被再造了. 如果你内在的创伤需要医治或释放, 那不可能是你重生的灵,因为那是新造的.其实是你的魂需要帮助. 你该如何医治那以前所累积在你魂里面的创伤呢? 按照与神的道一致的方式思考.

 

从圣经中找出有关于你的需求的经文, 默想关乎你所需求的经文,依照神的话语来表达自己, 因为神的道有能力改变你的思想和情感. 你提及释放!这就是你如何得到医治和释放!实在地,真正符合圣经的释放或还原的完整意义包括的多过于纯粹从恶魔的行为中得释放,而是从人的魂开始.

 

有些内在的医治很可能是有些人试图混合心理学与神的事工.字典给“心理学”的定义是专门技巧和研究思想和行为的学系,但是神的事工和人的灵是属灵的一一不是属思想.

 

对属血气的人,心理学家所说的是有部分正确性. 但是对重生的人,他们所说的不一定是圣经的真理. 譬如,在心理学里, 人们深入探索人性,而发现在他的思想意识以下还有其他的意识,他们称之为下意识的思维.但是,实际上圣经并没有提到下意识的思维.人们所发现和接触的是人的灵,但是他们不知道那是什么.

 

                                                                                                                         

           现今心理学能起很好的作用,若那心理学家是一位了解人的自然属性的信徒,就能够考虑到人的灵,而不只限于人的思想. 其实在处理属血气的人—— 一个未得救的人一一心理学可能派得上用场,因为那些人的灵还未被再造,还处在自然的领域里, 所以他们可以用自然的方式来处理,就如心理学.

 

但是你不能处理人内在的灵如同处理属血气的人一样, 信徒不只是个属血气的,世俗的活物,因为他的灵已依照神的样式和形像再造. 就信徒而言,神最高和最好的是他的灵能通过神的话靠着圣灵的能力,使他的魂还原和得以完全.既然信徒不只是一个魂或思想, 所以只单独处理信徒的思想是不足够的.

 

歌林多前书 2:14 (英语扩大版,Amplified)

然而，属血气,不属灵的人不领会或不迎接或不接纳到他心里, 神的灵的恩赐和教导和启示，在他而言反倒以为它们是愚拙的(无意义的废话); 并且他无法了解它们---那日益增加的认识, 理解和更加了解它们，因为这些事须有属灵的洞悉和评估和赏识才能看透。

 

神的话说,属血气的人不能理解神的灵的事, 因为信徒已不再纯粹是属血气的人, 尝试将属血气的人的教导应用在一个重生的信徒一一一个内在的灵上,是毫无意义的.

 

这就是为什么处理信徒与处理世上属血气的人有所不同, 不能单靠自然的推理和人的智力.单靠心理学是不足以处理属灵的人的思想,以及那已经按照神的形像和样式被造的再造的人的灵.

 

因为人是个灵,有个魂, 活在个身体内,“属灵学”的教导对信徒而言更为重要,我称属灵学为研究人的灵和神的灵的事务.

 

既然人是个灵体,基督的肢体需要知道,神的道对人的灵有何指示.神的话是再造的灵一一信徒的灵粮.

 

有一次,我在加利福尼亚带领聚会.牧师和他妻子忙于监督美丽的新教堂的计划和建造的工程,牧师的妻子因过于操劳与紧张,最终健康和精神都崩溃了,她去求医,而那医生建议他去见心理医生.

 

牧师的妻子是在五旬节派系的家庭长大,不喝酒,不抽烟或跳舞,那位心理学家认定那妇人的问题在于她从来没做过这些事,所以她建议他开始抽烟,喝酒,跳舞,这是他给那牧师的妻子的疗法.

 

她接受他的建议,最终她完全神经失常,而得留院治疗.其实,这妇人是在基督里新造的人, 她用世界的方式来处理她的问题,是给魔鬼开了门户.

 

那位心理学家未得重生,对属灵的领域一无所知,他根本不知道人是个灵体,也就是说他对自己的自然属性一无所知,所以他也自身难保,更何况那可怜的牧师的妻子.

 

关于混合人的智慧与神的事工我们必须谨慎,神指示我们怎么处理我们天生的智力和自然的躯体, 他指示要以神的道来更新我们的智力和情感,以及将我们的身体做为活祭献上给神. 那是神的方式来拒魔鬼于门外.

 

那就是说你得令你的身体一一你的肉体和欲望一一受制于那内在的再造的灵.

 

使你的身体受制于你的灵是你保护自己防备敌人的主要方法之一,其实那也是你抵挡撒但的最大的防卫之一.

 

那么,人应当如何处理他的灵呢? 信徒当如何保持他的灵健壮来抵挡魔鬼的攻击呢? 他要以神的话喂养他再造的灵,神的话是那灵体的灵粮.

 

路加福音4:4

耶稣回答说：「经上记著说：『人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」

 

约翰福音  6:63

叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。

 

耶稣用属世的术语---面包---来表达一个属灵的思想.他是说,凡是面包或食物能为身体或属血气的人所做的,神的话对人内在的灵也起着相同的作用.信徒要用神的话来喂养他的灵以保持健壮.

 

那你就要充实你的再造的灵,以圣灵造就自己. “亲爱的弟兄啊,你们要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告”. (犹大书 1:20) 用方言祷告来充实你的灵,就像充电器为电池充电一样.如此甚至在面对魔鬼的考验或试探的当儿能带来安息和滋润,并保持坚强来抵挡牠的攻击.

 

这是你如何保持你的灵命健壮来作为抵挡撒但有力的防卫.那么,你当如何使你的智力,意志和情感得到帮助呢? 把过去挖掘出来? 请别人为你祷告? 请别人为你驱赶魔鬼? 不是的,这些都无济于事,因为真正的原因是你的智力和情感需要被神的话语更新.

 

如果尝试让一个人从一个真正的问题中走出来,是从未更新魂的人身上把魔鬼驱出, 是件浪费时间的事.让我们回到神的话语里!让我们看神的话对人的魂有何指示,尤其是人的智力,那是受撒但攻击最普遍的领域.

 

人的智力

 

其实,圣经中有大量的提到关于人的智力,当你开始谈论智力,有些人以为你在谈论基督教科学派. 但是,神给了我们有关智力的特别指示和人当做什么才能使他的智力健壮,因而可以抵挡撒但,他的魂的敌人.(在以下经文里,智力[mind]一词汇经翻译为心或意念或思念)

 

以赛亚书 26:3

坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。

 

腓立比书   2:5

你们当以基督耶稣的心为心

 

腓立比书 4:6-8

6 应当一无挂虑，只要凡事藉著祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。

7 神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。

8 弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什麽德行，若有什麽称赞，这些事你们都要思念。

 

换句话说,神确切地告诉我们应当如何去处理我们的智力.我们要使我们的智力和心思

“保持”或集中在神里.

 

要如此做,我们要藉着默想,把神的话存放在我们的脑海里,我们的思想才能与神的话一致,撒但才不会在我们的思想中有立足点.

 

圣经确切地告诉我们应当以哪一种想法来思考—真实,诚实,正义,纯洁,可爱,名声好的.思想与神的话一致的想法,不是敌人的想法:如怀疑,担忧和气馁.

 

你是否想过? 你重生后,神要求你做的第一件事就是改变你的思想.

神知道,如果你继续你还未被拯救之前的想法,就是为魔鬼开了方便之门, 很快的,你的行为也会像你还未重生之前,被魔鬼所控制的那样.

 

神要我们改变我们的思想是因为人的智力是撒但最先尝试侵入的地方---甚至是基督徒的智力,若他们允许的话.

      

 

一个更新的智力能改造你

 

罗马书 12:1-2

1所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。

2 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

 

由此可见,神要的是一个顺服的身体和更新的思想.这是有理由的,他知道那是你抵挡撒但,最大的防卫.

 

当你的智力被神的道更新后,你的思想就被改造,当你的思想被改造后,你的行为也被改造了. 你不再像你以往还在撒但的管制下那样的思想和行动,当你的思想和行为经改造后,你也被改造了.

 

当保罗告诉他们,他们需要为他们的身体和智力或魂做些事时,他是针对重生,被圣灵充满的基督徒写的. 他告诉信徒他们要把身体当着活祭,献给神,他们的智力要被神的话语更新.

 

以弗所书 4:23

又要将你们的心志改换一新，

 

圣经说,当你的智力被更新,你就能知道神的善良,纯全,可喜悦的旨意.(罗马书12:2) 要更新你的智力,你必须默想神的话,因为神的话是 ‘灵和生命” 可以更新人的智力.

 

默想神的话,就是要积极的阅读,思考,传讲与时常专注于神的话,我们不只是用我们的灵默想神的话,也要用我们的智力,我们要以神的话充满我们的智力和思想. 在旧约里,神告诉约书亚若要凡事兴盛,就必须被神的话充满,神的话对我们也有功效,就不必费那麽多的时间去应付魔鬼.

 

约书亚记 1:8

这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。

 

在其中一个英文的圣经版本中译为 “ 你就能够精明地处理生活的事务.” 当如何得到成功呢? 默想神的话. 当如何胜过魔鬼呢? 默想神的话.

 

在任何情况下,要成功和得胜唯有连续不断用口宣讲神的话和行出神的话.宣讲和细想神的话语,而非你的问题,这样魔鬼就对你的生命无计可施.

 

除非你的魂被神的话更新,你的外在的人会藉着你的魂控制你的灵,撒但能藉着你的五个感官入侵你外在的人,所以,你必须以神的话更新你的头脑,那么你的灵,也就是真正的你,与你的头脑合作,就能抑制你的身体.

 

在生命中胜过魔鬼不是来自时常尝试驱赶所谓的邪灵.而是让你的头脑被神的话充满到它能与你的灵在同一阵线, 而你的灵受圣灵的指引能引导你生活上所有的事务—包括脱离魔鬼的陷井和网罗.

 

你要积极的用你的智力默想神的话语,那你的思想才得以改变或改造(诗篇1:1-3),除非你的思想已被改造,不然你会思想魔鬼的想法,你的行为也会像那些还未得救的人一般.但是 罗马书 12:2 告诉我们,要心意更新而变化,这就是圣经所说的你将被改造的方式,并不是试图从你身上驱赶魔鬼.

 

很多被称为 “恶魔的” 活动并不是魔鬼引起的,其实是信徒的未得拯救˛未更新的智力的成果一一跟随世界的思想和行为.一个未得拯救,未更新的头脑给魔鬼留余地,因为头脑会是魔鬼进入人里面的途径.

 

                                                错误的思想为魔鬼打开门户

 

你可曾注意到,人会沮丧的其中一个原因是他们有错误的思想? 错误的思想会给邪灵有通往他们魂的领域的途径. 譬如,信徒会想到在过去,某某人如何对待他们.是的,重生,圣灵充满的人也会沮丧. 当然, 魔鬼会压抑他们来试图促使他们变为沮丧.

 

但是,信徒会因允许自己有错误的思想而轻易的感到沮丧,那让魔鬼有机可乘,进入他的头脑,撒但在人的五个感官的领域里运行,以错误的建议,思想和感受试图影响人去犯错.

 

 

圣经说:“ 不可给魔鬼留地步” (以弗所书4:27). 我们不可让魔鬼进入我们的思想,错误的思想是信徒给魔鬼留地步的一个途径---通过他们的智力,思想和情感. 内疚,定罪,担忧,焦虑 都是魔鬼的思想,他会使信徒习惯于那种经常思想生命中负面的事的生活.

 

内疚和定罪的思想可让撒但欺骗信徒和捆绑他们于他的谎言中,错误的思想的束缚会阻碍信徒站立在他们在基督里应有的掌权地位,和使用他们合法的权柄来抑制魔鬼.事实上,信徒已是胜过了魔鬼和他那控诉的武器,因为在十字架上,基督胜过了撒但(歌罗西书 2:15).但是,如果信徒不站在那个掌权的地位,魔鬼就会控制他们.

 

继续有错误思想的基督徒会到一个要自杀的地步,是的,是信徒, 所以,就有一些好心的人说 “让我们把魔鬼从他们身上驱赶出去” 实际上那并不是魔鬼的问题,而是错误思想的后果.

 

当然,撒但会试图使信徒习惯于做错误的事情,若那些有错误的思想的基督徒能以神的话来更新他们的头脑,他们根本就不会感到沮丧,因为他们的头脑对魔鬼是关闭的.

 

其实,如果信徒能够训练自己,在任何情况下都问 “神的话语怎么说?”  基本上他们就不会受魔鬼的捆绑于沮丧,内疚和定罪感里,他们能在基督里得胜---胜过撒但的诡计和策略.

 

基督徒只需问 “神的话语对我的状况有何指示?” 就能回答很多问题,甚至有关魔鬼的问题.信徒需要训练他们的头脑去思想神的话,而不是用魔鬼的想法. 一个更新的头脑思想神的话语, 那是你如何站稳来抵挡魔鬼的方法. 未更新的头脑思想魔鬼的想法,那就是你如何变得软弱和让步给怀疑,担忧,恐惧,内疚,定罪等等的想法.

 

信徒能给魔鬼开启门户的另一方面是在心里窝藏着不赦免的心态, 信徒要学习不要凝思于他们过去所犯的错,或别人过去所犯的错,因为他们的魂的敌人,撒但,会利用它来进入他们的生命

 

以赛亚书 43:25

惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯；我也不记念你的罪恶。

 

思想你过去的罪,失败或错误,给魔鬼进入你的思想和情感. 若你曾犯错,但已求神的赦免,神就不记得你曾作过什么错事 (约翰一书  1:9),那为什么你还耿耿于怀呢?

 

使你的头脑对于神的慈爱和赦免的观念更新,否则,撒但会利用你.其实,如果撒但能令你思想负面的想法, 它会尝试占据越来越多你的头脑和魂的空间,那就是为什么你不能够给它留任何地步! 当撒但来诱惑你去思想它的负面的想法时,提醒它神的话怎么说,你不需要陷在沮丧或任何负面的思想里.

 

以神的话语来更新你的头脑!不要回到从前,把以前你所做过的挖掘出来,而陷在其中.神的话对你说要忘记过去的,要为在基督里更高的呼召努力.(腓立比书 3:13,14)

 

魔鬼常常会尝试把过去的罪恶印象带到你的头脑里, 但是当你的头脑被神的爱和赦免更新后,你会对他一笑置之,说: “ 魔鬼先生,神的话说我已经得赦免了,以赛亚书 43:25说,神已经涂抹我的过犯!你只是让我看过去失败的画面,但那早已不存在了.” 那你就能在胜利中前行.

 

当你以神的话语把魔鬼放在他的位置上,你就是行道的人(雅各书 1:22)! 圣经说是行道的人蒙祝福(雅各书 1:25). 神创造和改变你,因此只要按着他的话语中的指示关于如何将魔鬼拒于门外, 你就能在生活中的每个领域里成功.

 

 

邪灵能如何影响魂的领域

 

你听闻过她是如何从病床上被医治的见证,她就是我的母亲. 我的母亲的生命是个悲剧,担忧,沮丧和压抑的生命. 邪灵侵入她的情感或是魂的领域,捆绑着她. 是的,她已得救,但是她不知道在基督里的权利和特权,她不晓得如何更新她的头脑,对魔鬼关闭门户. 可惜的是,虽然她是神的儿女,却活在基督里所应有的特权之外.

 

我的父亲在我六岁时离开了我们,抛弃了我母亲,由她独自抚养四个年幼的孩子. 她一生不顺心的遭遇开始逐渐影响了她的肉身,思想和情感.

 

最后,她渐渐失去了视觉,最终导致她完全瞎了,医生查不出她的身体有什么问题,但他们确实是神经失调. 最终,她的肉身,神经,和精神完全崩溃了,好多年她一直有精神的问题,甚至要自杀.

 

我母亲是基督徒,但是她不晓得如何相信神和应用他的允许, 太悲哀了.有人或许会问,如果她自杀成功,她还得蒙救赎吗? 当然,她会得救赎,她也得重生,但是她只是允许担忧,恐惧的邪灵影响她的精神,肉体和情感. 她的头脑有病,就像人的身体有病一样.

 

当这些事件都过去后,她对曾经想要自杀的事,完全没有记忆.因着她对自己在基督里的身份,完全无知,也不知道如何适当的看待神的话,让担忧和压抑侵蚀他的头脑和感情的领域.

 

魂的领域的释放

 

由此可见,邪灵能在人的情感的领域里制造麻烦.有些时候我们会当着问题并不存在.但是当人对问题不解时,圣灵配合了神的话 ,经常对每个问题都会有答案.

 

我在某个地方带领聚会, 连续三个晚上,聚会完后,有个年轻的已婚妇女都到圣坛前,哭得非常凄惨, 我求主指示我怎么去帮他,突然,我看到一个异像,我看到这妇女在九岁时,有一天放学回家, 进到屋里,她看到她母亲与一个不是她的丈夫的人在床上,你可以想像这在一个九岁的孩子的情感上有何等大的打击.

 

这个妇人当时已是二十几岁,我在灵里看到问题在于她的婚姻,我看到她已结婚两年,但是因为这情感的障碍, 她不能得到美满的婚姻的关系,最后导致婚姻破裂.

 

我问那教会的牧师,他是否知道她的问题,他反问我知道与否,我告诉他主让我看到她的问题,他叫我前去辅导她,我告诉那位年轻的妇女,主所显示给我的,她承认正是如此,她爱她的丈夫,但却无法尽妻子的本份,我告诉她,她母亲与一个不是她丈夫的人在床上是不对,但是那婚姻并没有错.

 

我给他圣经经文,与他讨论婚姻的神圣后,我为他按手,驱赶在他魂的领域的那个在过去捆绑着他的邪灵,然后我教她如何进入神的话,更新她的头脑,撒但才不会有门路又侵入她的头脑和情感.

 

第二年,我又回到那教会讲道,见她和她丈夫已有一个可爱的男婴,并以我的名字为他命名,他们的婚姻美满,你看,她没有什么邪灵在他的灵里,而是邪灵侵入了她的情感的领域,从她九岁时,一直控制和折磨着她,这一切都需要去处理.

 

基督徒不需要到未得救的人那儿去接受辅导和帮助,帮助就在神里面.但是魔鬼研究并不限于仅仅叫人把魔鬼从每个他所遇到的人身上驱除. 信徒也需要负起自己的责任,坚稳站立,抵挡魔鬼.

 

人的身体

 

要注意到,既然你的身体没有重生,所以是你的身体----你的五个感官 ---是与撒但为神的世界接触的. (林后  4:4) 所以你,内在的你,需要为你的身体做些事,如果你让你的身体随己意行,你的头脑随己意思想,魔鬼会侵入你的头脑和身体来控制你.

 

想想看, 难道你的身体不是要做错的事吗?当然是的,每个人的身体都是,无论他得救有多久,或他有多属灵,因为身体还未得救.虽然我们持有将来身体得救赎的应许(林前 15:53), 但是在今生,我们要为我们的身体做些事,否则,撒但会藉着我们的肉身,利用我们.

 

圣经指示你要为你的身体做什么:

 

1.    将身体献上，当作活祭献给神 .(罗马书 12:1)

 

2.    要治死你们在地上的肢体.  (歌 3:5)

 

3.    要叫你的身体,服在你灵一一内在的人---在里面真实的人的下面.(林前 9:27)

 

你能控制你的身体,你就能不让你的身体随己意行, 神说你可以.你不需要让撒但用你的身体做为不义的工具.  (罗马书 6:13 )

歌罗西书 1:12记载,神让我们 “遇到” 或可以与众圣徒在光明中,同得基业,就是说,我们可以行在灵里面,不是肉身,也就是说我们不需要因我们属肉体的本性,去顺服魔鬼的诱惑.

 

要明白身体如何顺服神的话,你要能看到,圣经如何区别人的身体 ----外在的人和在里面的真正的人---他的灵.

 

人的身体被称为是“房屋”

 

圣经常把人的身体,称为“房屋” 你要知道邪灵可以在一个人的房屋里----他的身体.

但并不是完全的在那人里面---在他的灵.那是因为人是灵,不是一个身体.

 

譬如,如果你住在有白蚁的屋子里,并不是说你有白蚁在你身上,屋子只是你住的地方,你本身并没有白蚁.不错,邪灵会要折磨你的身体,并不是说有邪灵在你身上——在你的灵里.

 

圣经指出人的身体常被称为是他的房屋,当人的肉身死时,他的身体死亡,但他还活着.

 

保罗称身体为“地上的帐棚”

 

歌林多后书 5:1,2,4

1 我们原知道，我们这地上的帐棚(人的肉体)若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋(人的灵)。

2 我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服；

4我们在这帐棚里(人的肉体)叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。

 

在这段经文里,是说到内在的人和外在的人.外在的人是我们在地上的房屋,身体.但是还有内在的人,那是一间不是人手所造的房屋,而是人的灵,是永存的. 保罗是在比较外在的人和内在的人的分别.

 

歌林多后书 4:16

所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

 

灵里的人或内在的人就是 “内在的心”

 

彼得前书 3:3,4

3 你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰(外面的人的装饰)，

4 只要以里面(内在的人)存著长久温柔，安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。

 

从保罗所说的,你可以看到,人的身体与内在的人是不同的.

 

歌林多前书 9:27

我是攻克己身，叫身(它)服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

 

保罗说称他的身体为 “它”,那谁是那这个 “我”使他的身体`服从?那就是在基督里成为新造的,内在的人.保罗在“它”---身体和“我”---内在的真正之间做了明确的区分.

 

保罗不是说要叫自己—内在的人-顺服, 而是说内在的人要叫他的身体顺服.

不服从这段经文,是信徒在不知不觉中,给撒但进入他们的生命里的最大的领域, 当人让他的身体或肉身管制他们, 而不是让他们的再造的灵管制他们的肉体时,也就是让撒但在他们的生命中有立足之处.

 

让你的身体服从你的灵

 

在歌林多前书 9:27, 保罗是说 “我使我的身体服于我的灵,也就是说,保罗没有让他的身体随着本意而行,如果使徒保罗,这位属神的伟人,写了大部份的新约圣经,需要叫他的身体服从他的灵,明显地,他的身体肯定想要做错的事,与我们一样,保罗也得使他的身体受他的灵的管制.

 

很多时候信徒要驱出魔鬼,其实是肉身,你不能把肉身驱出去,或有很多时候,人要神处理他们的身体, 神不会为你的身体做任何事, 因为那不是他的身体,是你的身体,而只有你才能管制他.

 

当你重生后,内在的你是属于神的,但是你要做个决定,让你的身体服从你的灵,只有你把身体当成活祭献给神时,才有可能.

 

罗马书12:1 保罗提到 信徒把身体献给神的重要性.

 

罗马书 12:1

所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。

 

当我完全明白这段经文时,我感到非常吃惊, 保罗不是写给罪人,他是写给圣徒—信徒.他是在告诉基督徒们,虽然他们已重生,他们的身体並没有重生,他们必须处理自己的身体.

 

如果你不把你的身体当着活祭献给神,你的身体就要去做那些在你还没有得救之前所做的,那时你的身体是在这世界的神(以弗所书 2:2), 撒但的管制下.也就是说,如果你的内在的人,是在基督里新造的,不控制你的身体,你把门户打开,给邪灵有门路,因为魔鬼要藉着人的魂与身体管制人.

 

我曾在一位牧师的身上看到这种情况, 他是个很好的基督徒-是个善良的好人,是五旬节教会的先驱,身体一向很健康,直到后来才有问题,最后,三次的中风,影响了他的头脑.

 

他半身瘫痪,有时也失常,他会乱骂和殴打他的妻子,这妇人和他的女儿恳切为他祷告,当他用方言祷告时,他会好一点,但没有完全解脱.

 

他的妻子说他听了我的有关信徒的权柄的教导后,才知道她应当如何行, 中风影响了他丈夫的头脑, 他不再能够监督他自己的思想和身体, 因此魔鬼乘机利用他.

 

他变成另一个人,部分原因当然是因为中风,但是以他的情形,也看是有邪灵的工作. 无论人是得救或未得救,邪灵是会压抑他们的思想和身体,他的妻子不晓得奉耶稣的名使用权柄来抵挡牠.

 

丈夫回天家后,他的妻子才领悟到, 她本该抵挡撒但,命令牠放弃神的产业.我向她保证撒但必定会服从神的话.

防御敌人

 

使你的身体服在你的再造的灵之下,是抵挡撒但的主要防卫,圣经说 “故此,你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅各书 4:7) 当你使身体顺服于神,不让他做错的事时,你将会较容易地去抵挡魔鬼.

 

神知道没有顺服的身体和被更新的头脑,信徒就不能跟随圣灵的带领,圣经说:“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿女”(罗马书8:14)

 

这段经文没有说 “凡被身体或五个感官引导的,都是神的儿女” 或说 “凡被魂引导的,都是神的儿女.”然而被灵支配,以神的话为基础的信徒,有坚固的防御抵挡撒但.受身体和感官支配的信徒是撒但和他的诡计的目标.

 

如果一个信徒没有得到正确的教导,当他的身体要做不对的事,魔鬼会乘机疑惑他,甚至错误地引导他以为自己还没得救.一但魔鬼能定信徒的罪,他就能欺骗他离开在基督里所继承的应许和产业,这包括对付魔鬼的权柄.

 

但是,如果基督徒明白他们的身体还未重生,他们要处理自己的身体.他们能学习使身体顺服在再造的灵之下,把身体当作活祭献给神, 这是其中一种最重要的方式,使基督徒站立在他们在基督里的地位来坚强的抵挡魔鬼.

 

如果我们不以神的话,来更新我们的头脑,我们的头脑会与我们的身体联盟,对付我们的灵,就不能坚强的抵挡撒但.

 

不要因肉欲责备魔鬼

 

“肉欲”的意思是什么?根据Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words, “肉欲” 是指耽于肉欲的肉体,受兽性欲望的控制,受人的本性的支配,而不是受神的灵所支配.

 

基督徒本该以信心行在神的话语当中和被圣灵带领—而非他们的感官. 他能够有所有的圣灵的恩赐在他生命中运行,但却仍旧属肉欲的.如果一个人不学习如何使他的身体和魂受制于他的灵之下.

 

哥林多的人就是如此, 那些信徒甚至被圣灵充满,但是他们的灵命,仍处在婴孩时期,因为他是属肉欲的,或受身体和感官的支配(歌林多前书 3:1,3). 他们宁可让他们的五个感官控制,也不让圣灵控制他们.

 

保罗对哥林多人说 :“你们仍是属肉体的,因为在你们中间有嫉妒,纷争,这岂不是属肉体,照着世人的样子行吗? ”(哥林多前书 3:1-3) 圣经又说 “在何处有嫉妒,纷争,就在何处有扰乱和各样的坏事.”(雅各书 3:16).

 

如果基督徒不令他们的灵成长, 而让他们的身体,头脑,情感来控制他们,就会停留在肉欲或婴孩的灵命,属肉欲的基督徒会因嫉妒,纷争,分裂, 而轻易的陷在魔鬼的诡计里.

 

于是有些基督徒以为他们需要不断地从他们身上驱出邪灵,因为他们如此轻易的被撒但搞得动荡不安.其实,他们只需要心意更新成长和学习如何不屈服于嫉妒,纷争和分裂.

 

当你学习屈服于神的灵,以神的话为生命的基础,而不靠你的感情或肉体时,你就能抛弃那还受撒但控制的属肉体的基督徒灵命的状态.

 

在建立于神话语的信心范围内,撒但不能侵入你,但是当你受感官支配和被你的身体和魂带领时, 牠能够在感官的领域里侵入你.

 

人经常为自己找藉口,多过于依靠那些神已经在他的话语中指示的. 譬如,在神的话语中, 神给我们指示关于如何去处理我们的灵,魂和体以便竖立坚强的防御来抵挡敌人.

 

但是,与其使用神的方法,人常常试图寻找其他的方法来达到属灵的成熟,成功,和胜过魔鬼.

 

若他能找到更简单的方法来行事,象把所有的事都推在魔鬼身上,他宁可如此行,也不遵照神的话中的原则而活.

尝试驱出魔鬼,比负起责任来不间断的用神的话语去更新你的头脑,和使肉体顺服于你的灵容易很多.

 

我认识一位明白人属肉欲的本性的牧师,他在广告牌上看到 “野兽与我” 的标题,那给了他灵感为他所要讲的道起个标题为 “在我们里面的野兽”.

 

你知道我们里面有头野兽吗? “野兽” 就是你的肉体—你的属肉欲的,还未革新的人的本性,只要你活在这世上,你就得征服这肉欲的本性.

 

由此可见,我们能够说在我们每一个人里面都有一头 “野兽” . 在未革新的人的本性里,有着肉欲的本性—在人的肉体里.

 

然而,如果你是重生的,那肉欲的本性就不在你的灵里面. 而且,感谢神,有一天,你也将会有一个新的荣耀的身体 ( 歌林多前书,15:42, 50-54). 直到那日, 神在他的话语中,告诉你如何坚强的站立来抵挡你的敌人,撒但.

 

 

第三章  魔鬼或肉体  ?

 

有些人们归咎于魔鬼的事,其实只不过是肉体的作为.明白到所有在生命中的问题并不直接是邪灵的工作是极其重要的.

 

当圣经中说到把肉体服在灵的控制下,很多人以为是把性欲控制住而已. 的确你需要在这方面控制住你的身体,但是,另一方面,你是否注意到,圣经中还列出肉体其他的工作,或旧人的本性呢?

 

肉体的工作

 

加拉太书第五章列出肉体的工作

 

加拉太书 5:17,19-21

17 因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。

19 情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、

20 拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、

21 嫉妒（有古卷加：凶杀二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。

 

很多人称为“魔鬼” 的工作, 在圣经中称为肉体的工作(情欲的事), 在以弗所书4:25-32 保罗列出 “旧人”的特性—肉体或人的未革新的本性:说谎,偷窃, 污秽的言语,苦毒,恼恨,忿怒,嚷闹,毁谤和恶毒.他也描写在基督里的新人的特性:真诚, 存怜悯的心和饶恕.

 

由此看来,要使肉体受制于或受支配于在基督里的新人之下,包含多过于只是控制性欲,那包括了抑制所有的肉体邪恶的倾向,和被造新的灵所控制.

 

“脱下”肉体

 

圣经告诉我们如何对付身体和魂—人的肉欲和肉体的本性,我们要 “脱下”有肉体的欲念的旧人, 而“穿上”在基督里的新人.

 

以弗所书4:22-24

22 就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；

23 又要将你们的心志改换一新，

24并且穿上新人；这新人是照著神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。

 

 

谁要脱下旧人的本性或肉体的工作? 是你! “你”就是在22节里讨论的对象,神不会帮你 “脱下旧人”. 你要自己脱下旧人的所有嫉妒,苦毒,恼恨,忿怒,囔闹和毁谤,当你脱下这些邪恶的倾向时,你不是对付邪灵,你只是在对付你的肉体.

 

很多时候,信徒试图采取比较简单的途径,而称这些肉体的邪恶倾向为 “魔鬼” 或 “邪灵”, 如此他们就没有任何的责任;可以把什么事都推给撒但,但是圣经只把这些邪恶的倾向称为人的肉体的本性,而信徒要自己得针对那做些事.

 

穿上 “ 新人”的唯一的途径是以神的话更新你的头脑,脱下旧人,穿上新人是 “理所当然的事奉” 或是”属灵的崇拜” (罗马书 12:1,2)的一部份.

 

你要使这些邪恶的倾向和态度受制在你的灵之下---内在的人—让在基督里的新人控制.

当你 “穿上”基督,你就能行在神的灵里, 而不是在肉体中,成了撒但的猎物.

 

如果你不需要去对付肉身和情欲的本性,你就不是常人,只要你还在身体内,你就有肉体的,情欲的本性要应付.例如,如果有人打你,而你的肉身并不服在你的灵下,那你的肉身就要报复,而打回他,那就是离开神的肉欲的本性会去做的方式. 如果有人伤害了你,你的肉体要讨回公道,要报复,会因此对那人产生苦毒和怨恨.

 

那是旧的属肉体的“报复”的本性,不是魔鬼或恶魔的活动, 那只是没有受抑制的肉欲的本性. “你伤害了我,我要报复” 你是否曾经听过基督徒这样说呢? 肉体就是这样,那就是为什么你得使它受内在的人的控制, “照着神的形象造的,有真理的仁义,和圣洁”. (以弗所书 4:24)

 

 

穿上如同神一般的爱

 

让我们看歌罗西书第三章,看在基督里新造的人如何去行,看我们受命去 “穿上”什么.

 

歌罗西书3:12-14

12 所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文作穿；下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。

13 倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。

14 在这一切之外，要存著爱心，爱心就是联络全德的。

 

在第13节, “彼此包容”意思是彼此容忍,当我们对彼此感到激动和不耐烦时,那不一定是魔鬼的作为, 我们只需要彼此包容，彼此饶恕；象主饶恕了我们一样(13节).

 

第14节中的被翻译为 “爱心”的字眼是希腊文的 “爱加倍”---如同神一般的爱.我们得穿上爱,穿上爱是防卫敌人,只有这样我们才不给魔鬼留余地.(以弗所书4:27)

 

当我们重生时,神的爱藉着圣灵,浇灌在我们心里(罗马书5:5) ,但是我们要把我们心中的爱,穿在我们外在的人身上, 因为神的爱并没有浇灌在我们的肉体上,如果我们不把神的爱穿在我们外在的人身上,撒但就会通过我们的肉体畅所欲为.

 

忿怒—肉欲, 并非“爱尔兰本性”,也不是魔鬼

 

我听过某人在提到他祖父时说,只要很小的刺激,他的祖父就会怒火上升,暴跳如雷, 那人的祖父常常以“那是我的爱尔兰的本性” 为藉口,不是的,那不是在他里面的 “爱尔兰本性” 那是肉欲!

 

以弗所书 4:26

生气却不要犯罪；不可含怒到日落.

 

根据以弗所书 4:26,脱下旧人和穿上新人是一项选择: “ 生气却不要犯罪……” 意思是如果你因某些事生气,无须让你的肉欲接管.你不用发脾气,你有选择,你无须让步给你的肉体一一属肉欲的本性.

 

如果你让肉体管制你,你会失去控制,说或做一些你过后会懊悔的事,很多人当他们失控而暴跳如雷或怒火上升时就归咎于魔鬼,但是他们只是让步给他们的肉欲,由它管制,因为不检点他们的肉欲,他们就对魔鬼开启了门户.

 

有人认为你能够“神圣”到你从不会有任何肉体或撒但的问题,但是唯一能让你不再有肉体或撒但的问题的途径就是因死亡而离开这世界.

 

在一个早上的聚会后,有人来对我说 :“甘坚信弟兄, 我要请你为我代祷,好叫我不再受任何魔鬼的困扰.” 我说:“你是要我祷告让你死亡吗?” 他说 :“不,我不要死”. 我说: “你不会再受魔鬼的困扰的唯一途径是死亡而离开这世界.”

 

大多数人以为来自魔鬼的困扰,其实只不过是他的肉体,他还未学习如何去分辨它们.老实说,我相信基督徒面对肉体的问题多过于魔鬼的问题.

 

常常面对肉体的问题的基督徒,以为只要他们能“脱离”这一切,或搬到另一洲,换个工作或教会,事情就会不同,但是你不能离开肉体,如果你在对付的是你那未被救赎的肉体, 搬家或换教会,不会解决问题, 无论你到那去,你的肉体仍在那里,你不如面对现实,留在你原来的地方,学习使他顺服在你再造的灵下.

 

 

肉体有它自己的情欲,而那并不是魔鬼

 

你需要明白关于肉体的另外一些事,它有自己的情欲和胃口,而那并非魔鬼的作为,或是恶魔的活动,让我们再看以弗所书 4:22

 

以弗所书  4:22

就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；

 

我们能从罗马书里学习到另一些有关肉体的情欲的东西.

 

罗马书 1:24-28

24 所以，神任凭他们逞著心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。

25 他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可称颂的，直到永远。阿们！

26 因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；

27 男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。

28 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；

 

在我的圣经旁注, “邪僻”一词是指没有判断能力的头脑.圣经并不是在说“情欲的灵”.注意在第27节里,他只说那些不顺服的, 欲火攻心, 彼此贪恋.

 

第24节说 “所以,神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事….”那是他们心中的情欲---是人未被救赎时的思想和情感---使那些本来走在黑暗中的,最终转移到邪僻的心.

 

接着在第27节里说到,”他们欲火攻心,彼此贪恋”,那是人离弃神未革新的本性.圣经不称那为魔鬼,而称那为 “他们心中的情欲”

肉欲------未被救赎的人的本性—有自己的情欲,因为它们是腐化的;从未重生的.肉体的情欲与情欲的“灵”并没有关联.肉体有自己的胃口, 或肉体的渴望.

 

彼得前书2:11

亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。

 

只要你允许你的肉体的私欲支配你,将令你的魂---你的智力,意志和情感,总是面对问题. 那就会为撒但开方便之门.

 

雅各书  1:13-15

13 人被试探，不可说：「我是被神试探」；因为神不能被恶试探，他也不试探人。

14 但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。

15 私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。

 

根据这段经文,那是人自己的私欲,未得救赎之本性的情欲令他陷于错误中. 有些人错误的认为,情欲,罪,死亡所产生的败坏,是魔鬼的工作. 但那并不是的,那是未受抑制的肉体所结的果子.

 

以弗所书也提到肉体,头脑和魂的情欲.

 

以弗所书2:3

我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。

 

将肉体同钉十字架

 

如果邪灵尝试藉着你的肉体来运做的话,你有胜过牠的权柄. 魔鬼和邪灵不能管制你,只要你是按着神的话语而行, 让你的肉体做该做的事,抵挡撒但和他的诡计,因为圣经说他要逃跑(雅各书 4:7)

 

但是,如果你只是对付你的肉体,你不能像驱出邪灵那般地驱出肉体. 不,你需要钉死或抑制身体所做的 ( 加拉太书 5:24; 歌罗西书 3:5). 每个人---无论是传道人或平信徒---都要治死他肉体的情欲,和他属肉欲本性的渴望.

 

在保罗书信中谈到 “抑制” 身体的行为

 

歌罗西书 3:5

所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。

 

罗马书 8:5-8, 12-14

5 因为随从肉体的人体贴肉体的事;随从圣灵的人体贴圣灵的事。

6 体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命、平安。

7 原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，

8 而且属肉体的人不能得神的喜欢。

12 弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活著。

13 你们若顺从肉体活著，必要死；若靠著圣灵治死身体的恶行，必要活著。

14 因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。

 

去 “抑制” 的意思就是去杀掉,死亡,造成死亡,处死,克制,抑制或钉死肉体是每个信徒都必须为自己做的,神不能为他那样做.

 

你的丈夫,妻子或牧师不能为你抑制你的肉体的行为,你必须去 “杀”, “处死” 和克制你自己的肉欲,肉体本性的情欲. 那是你 “属灵敬拜” (罗马书 12:1,2) 的一部分,把你的身体当活祭献上给神,是顺服神的一部分,那你才能抵挡魔鬼.

 

那些持续不断将他们未革新的本性作为钉死的人,不会有那些与魔鬼有关的习性如同那些世俗的基督徒一样, 这并不是说魔鬼不会尝试攻击他们,而是他们知道如何不给魔鬼留地步.

 

加拉太书 5:24

凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。

 

把肉体钉十字架,并不是愉快的事.每位基督徒有同样的方法去脱离魔鬼利用他们自己肉体的情欲所设的陷井. 但是,不是每位基督徒都使用那为他们所预备的脱离方法,就是将他们自己的肉体同钉十字架.为什么呢? 因为拒绝肉欲是令人伤痛的.

 

在灵恩运动中,我们没有很多有关把肉体钉十字架的教导.这就是为何有些人对魔鬼的教导持有偏极的想法,以为所有坏事的发生,都是魔鬼的作为. 不是的,不是所有坏事,都是由魔鬼或恶魔直接造成的.多数被信徒称为魔鬼的 则是肉体的工作, 没有人能代替你为你肉体做任何的事,你要自己把他钉死.(歌罗西书 3:5)

 

这些经常试图驱出魔鬼的人是要采取较简单的途径.一位信徒请人来替他把鬼魔驱出去比要他自己把肉体钉十字架和抑制他的欲望和情感更容易,因为那样做会令他伤痛.

 

很多年前在聚会后,有位妇女上前来要我为她驱赶魔鬼,她说 :“甘坚信弟兄,我希望你能把这不宽恕的灵从我身上驱除.” 她解释说有一名主内的姐妹冒犯了她.  她说:“某某姐妹错怪了我,神告诉我要原谅他,但是我却做不到,请把这个不宽恕的灵赶出去!”

 

我问她 “ 你可曾原谅过你的丈夫呢?”

 

她说 “ 那当然.”

 

我接着说 “我还以为妳说,妳不能原谅人是因为你有不宽恕的灵在你里面.那是错的,既然你能够原谅这人,就能够原谅另一人.真正的问题在于妳并不想要原谅这位姐妹,妳对她仍怀恨在心.”

 

“妳并不需要从妳身上驱出任何魔鬼. 那不宽恕的只是你的肉体,而你必须亲自处理它,你只需要按照神在以弗所书4:32 的话去做, “并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样.”

 

如果神叫我们要以恩慈相待,彼此饶恕,像他饶恕我们,那就是说我们是能做得到的.可是你不能够饶恕是因你允许你的肉体控制你. 神不会叫你做一些你做不到的事,那他就不公正了,而神并不是不公正的.

 

我们能像神饶恕我们一样的去饶恕人是因神的爱已浇灌在我们的心里(罗马书5:5),所以很多时候,并不是把邪灵驱出的问题,而是把肉体钉十字架,让在我们心中的神的爱显露在我们外在的人身上的问题.

 

神没有任何应急之道,他也不是经营快餐连锁店或大平卖!如果你要拥有得胜的基督徒的生活,胜过魔鬼,肉体和世界,那就要付上一定的代价.

 

你要完全倚靠神的话,照神的话的原则而活,首先把你的肉体钉十字架,学习行在神的爱中!单靠经常试图驱赶魔鬼并不能解决你所有的问题.确实是有要对付魔鬼的时候,,但是很多时候是你自己的肉体造成的问题.

 

 

耶稣 对“肉体”的治疗法

 

马太福音 5:29,30

29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。

30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。」

 

耶稣给对付肉体的教导与保罗的教导同样直接,在这段经文里,耶稣并不是说真的要把你的眼挖掉,把手砍掉, 那只是象征性的,他是说,有时对付你的肉体的情欲和欲望的代价就像砍掉你身体的一部份一样.

 

放弃这些欲望,对你的肉体而言是很痛苦的, 那就是为什么圣经使用 “钉十字架” 和 “抑制”的字眼,它并不舒适,它令肉体痛苦.

 

就像保罗一样,耶稣也强调是你本身得去拔掉并放弃你肉体邪恶的企图,情欲,欲望,渴望,神是不会代替你那样做的.

 

当然,神会使你坚强和鼓励你,但是他不会代替你做,虽然那并不舒适,但是只有这样,你才能成为受圣灵掌管,被圣灵带领的信徒,而不是受身体辖制,身体意识强烈,被身体带领,给魔鬼留余地的信徒.实际上,这是你顺服神,抵挡魔鬼的途径.(雅各书 4:7)

 

‘神啊!取走那鼻烟’

 

在德萨斯州有位妇人来我的聚会,在众人都走后,那妇人在圣坛前祷告,只管大声喊叫和悲鸣,不时呼喊 :“主啊!从我这儿取走,你知道我并不要它!”  然后,她会发出像运货的火车经过山洞般的尖叫声.

 

最终,我问他: “姐妹,你到底不要什么?”

 

她说: “啊! 就是那旧鼻烟.”

 

我说 :“神是不会把那鼻烟从你身上取走的,若他取走它,他要它来干吗? 他根本不吸鼻烟,妳得亲自去处理它,你得亲自去把你的肉体钉十字架.”

 

她说 :“噢! 但我不能够放弃那鼻烟啊!”

 

记得耶稣说如果你的手使你跌到,你就砍掉他, 他并不是说拿一把斧头砍掉你的手, 而是说当你放弃自己肉体的情欲和渴望时,就有如将你的肉体 “钉十字架”, “摧毁”   “杀死” . 现今,大多数的人会要为那妇人驱出”鼻烟”的邪灵, 那正是她想要的—较简单的途径.

 

你要把你的肉体钉十字架,令你的肉身的欲望,情欲,和渴望降服,魔鬼会千方百计的试图侵入你,他会利用你肉体的渴望来得逞,若你允许他的话, 但是,你不必允许他那样做.

 

当魔鬼试图用你的肉体侵入你时,并不意味着你已被魔鬼附体.魔鬼经常会透过肉体来运作,因为你的肉体还未得赎,你的五个感官仍旧与这以撒但为神的世界有联系(歌林多后书 4:4). 但是,如果你不提供任何东西给魔鬼使用的话---不给他在你里面留任何地步---他就无法侵入你.

 

所以圣经说人的情欲和属肉欲的本性是与邪灵无关的,你不能把肉体驱掉;但是你得将肉体的邪情私欲钉十字架,或抑制住,然而,如果你继续让步给你肉体的情欲,最终会为邪灵大开门户.

 

魔鬼会令信徒习惯于并帮助他们满足他们自己肉体的欲望.  最终,邪灵会控制那些继续沉迷于他们属肉体和肉欲的本性里. 这是撒但侵入人的途径之一, 甚至是信徒.

 

把责任放在所属之处

 

你可否想过? 圣灵帮助和鼓励信徒去做正确的事,而如果我们顺服圣灵,就能做正确的事.但是,即使是他帮助我们做正确的事,我们并不能说那是圣灵做正确的事---是我们.终究是我们做决定去顺服圣灵,照神的话而行和做正确的事.无可厚非是圣灵帮助我们,但是我们仍要去顺服圣灵和善的提示.

 

在魔鬼那方面也是一样,魔鬼会尽其所能去帮助和鼓励人们—无论是得救或未得救的,只要他们允许他—去做错的事. 基督徒并不在他的权势之下,但是撒但仍会尝试通过基督徒的肉体来使他做错事.(若他许可的话)

 

撒但控制那些走在黑暗里的人,他可以大幅度地协助他们做坏事,但是另一方面,你又不能说所有在黑暗中所做的邪恶之事,都是魔鬼的作为.

 

根据圣经,他们自己属肉体本性的情欲也有能力做错事,就像圣灵帮助我们做对的事一样,魔鬼帮助任何走在黑暗的人做错事. 但是至于要做什么仍然是那人自己的责任,因为人是可自由选择的.

 

以弗所书2:1-3

1 你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。

2 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

3 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。

 

这段经文告诉我们魔鬼,或 “空中掌权者的首领” 使人行邪恶之事,就像圣灵使神的子民行善.

 

腓立比书2:13

因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。

 

人不能把什么事都推给魔鬼,把发生在他们身上的坏事都归咎于魔鬼,不是所有邪恶的事都是鬼魔直接的作为, (也有,间接的,)所有邪恶都是出自魔鬼,我所要说的是,人对所做的错事仍要负起责任,---因那是他们的选择.

 

在沟渠的这一边,正如信徒试图把所有都推给魔鬼,在沟渠的另一边,他们也不能把所有都推给圣灵,也就是说,他们不能把一切造成他们的所做所为的责任推给圣灵或魔鬼.

 

圣灵和善的提示我们并引导我们,但是我们需要顺服他,回应他的指示, 我们仍有选择去做对或错的事,当你选择做错的事时,不是魔鬼做的决定---是你,当然,他会引诱你, 但是,最终还是你得决定你要顺服谁----撒但或圣灵.

 

肉体的享受

 

这段在雅各书的经文,是写给基督徒的,也谈到肉体的工作的课题,或”肉体的享受”

 

雅各书 4:1-3

1 你们中间的争战斗殴是从那里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？

2 你们贪恋，还是得不著；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不著，是因为你们不求。

3 你们求也得不著，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。

 

根据Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words字典,“情欲”一词有时也被译为 “享受” 情欲是肉体的享受,这并不是魔鬼或邪灵.

 

圣灵使用信徒和他的性格和身体去行公义的事 (腓立比书2:13). 魔鬼也会使用信徒和他的属肉体的肉欲的本性和他肉体的享受去影响他去行不公义和悖逆的事.

 

这就是为什么你不能称所有肉体的情欲为“邪灵” 或 “ 魔鬼”.情欲也可以是肉体的享受. 但一个人得救后,就算他的灵是再造的,他的身体仍要继续去满足肉体的享受,就像他还未得救之前一样.

 

例如,如果一个青年在得救之前,他习惯和不同女人发生性关系,得救后他的肉体仍要继续那样做,那并不表示他需要从身上驱出魔鬼,他只需要学习使他的肉体服在他的灵下,与神的话同行,因为神不容纳罪.

 

每一个新信徒 需要亲自进入神的话,去更新他的头脑,学习以他的身体作为活祭献给神.身为重生新造的人,他需要学习让他内在的人控制他的肉体.

 

所以,不是每一件错事都直接从魔鬼而来,有时,你会听到传道人要从信徒身上驱出这个魔鬼或那个魔鬼,而魔鬼根本就不是问题所在,---那只是仍未革新肉体的作为.

 

例如: 我曾听过,有位牧师要把暴食的鬼魔从一个人身上驱出,但是,过量饮食是情欲或是肉体的享受,饮食是一种享受, 当吃到极端就成为暴食,那是错的.我肯定魔鬼是可以参与过量饮食和鼓励人做错事的,就像他可以促成异端那样,但是,过量饮食,并不一定是魔鬼的作为,它可能是缺乏圣灵节制或自制的果子.(加拉太书 5:23; 腓立比书 4:5)

虽然魔鬼有时会与过量饮食有关,另外一方面,吃本来就是一种享受,禁食并不是件愉快的事;肉体不喜欢被节制或被钉十字架,神的话告诫我们要控制肉体的情欲,而禁食对这有所帮助.                 

 偏极和极端

 

如今我们所看到的一些与魔鬼有关联的偏极和极端与以往在医治之声(The Voice of Healing)时的类似, 医治之声(The Voice of Healing)是由Gordon Lindsay 出版的杂志,但它也是一个聚集了布道家和教牧者的组织.在医治之声的日子,一些教牧者经常会尝试从信徒身上驱出魔鬼.

 

比方说,当信徒上前来要求从香烟或其他的癖瘾中释放出来,有些教牧就经常尝试从这些人身上驱出尼古丁或酒精的魔鬼.

 

我不知道尼古丁是属灵界的,它是物质,会破坏人的身体,当然, 魔鬼会掌握物质滥用, 就像牠掌握任何极端和对身体有害的东西一样.

 

但是,肉身的欲望,或 肉体的“享受”---包括物质的癖瘾—会常常试图来控制你如果你自己不去处理.

 

罗马书 6:6,7,11-16

6  因为知道我们的旧人和他[基督]同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；

7  因为已死的人是脱离了罪。

11 这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。

12 所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。

13 也不要将你们的肢体[你们的身体]献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。

14 罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

15 这却怎麽样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！

16 岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至於死；或作顺命的奴仆，以至成义。

 

圣经告诉我们,不要将我们的肢体做不义的器具(13节). 我们不必做罪的奴仆,罪也不能辖制我们,因为耶稣已从罪中释放了我们.

 

然而,你要看自己是在罪上死了的人,才能免你的身体做罪的奴仆,因为如果你容许,你的身体仍要继续做罪的奴仆.你的身体和肢体还未死,所以你要把他们当着是死的.

 

 

对魔鬼关闭你思想的门户

 

若要把你的肉身的肢体看成死的,你要学习在你的思想内对魔鬼关闭门户,如果你在这方面失败了,你会常常面对与魔鬼有关的问题, 因为你打开门户,让他攻击你.

 

撒但会经常试图通过人的思想侵入他.一一无论是得救或未得救的人. (要是那人屈服和听从于牠)

 

脑里会萌生坏念头,其实你不可能经常阻止它, 但是你可以不去接受那些不道德和不造就人的思想,就像那句人们惯用的话:“你不能禁止鸟儿飞过你的头上,但是你可以禁止他们在你的头发内造巢”.

 

你不能阻止谁来敲你的门,但是你能够决定你邀请谁进入你的家,坏念头会浮现在你的脑海中,接着魔鬼会来说 :“哎呀,你根本还未得救,要不你就不会那么想了!”

 

有时,最圣洁的圣徒也会发现他的脑里会萌生出他心所厌恶的恶念,恶念会萌生,也会持续,但未曾付诸行动的念头将夭折.

 

最圣洁的圣徒,被圣灵充满,他的生命也显出神的能力----仍要拒魔鬼的恶念于他思想的门外.他仍要藉着神的话来更新和改变他的思想,制服他的肉身,才不会沦为魔鬼的猎物.

保罗还要攻克己身,叫他的身体服他.(哥林多前书 9:27) 保罗难道不是神人吗? 他不是使徒吗? 他的事工中不是满有神迹奇事吗? 但是保罗的肉身并没有重生和得救,就像我们的肉身一样,会时常做错误的事.

 

如果你让你的身体服在你再造的灵下,你不会象有些人那样有那些与魔鬼有牵连的问题, 因为撒但无机可乘,如果你能以神的话更新你的头脑,你就不可能会屈服在撒但的思想和建议下,圣经说到 “为你的思想束腰”. 你按神的话语那样行,那你的思想就能归属神,也可成功的抵抗敌人的坏念头.

 

小心你用什么喂养你的头脑, 有人说头脑是进入魂的通道, 所以你许可你的头脑细想什么是极其重要的事, 让我为你说明邪灵能如何进入信徒的头脑.有位曾经是大学心理学系主任的弟兄来见我, 他和妻子来找我帮忙,因为他面对魔鬼的问题.

 

他告诉我: “我主修心理学,专门研究性罪犯的行为.” 他家的私人图书馆里有很多关于性犯罪的书籍,他开始读这些书时,还不是基督徒.

这段日子以来,他与妻子得救和被圣灵充满了,他也从心理学系主任的职位退休,刚退休时,他不再读这些书籍, 两年以来他没什么问题,但是他还留着这些书,最终他又开始读起它们来.

 

当他和妻子来找我帮忙时, 他告诉我, “我不知道为什么,我拿了那些性犯罪的书,开始读儿童性侵犯的个案.” 他持续地以这些知识喂养他的思想和研究关于人被魔鬼激动去犯性侵犯的罪案,而有个邪灵进入他的头脑,他开始有要侵犯小女孩的强烈欲望,最后他开始随着那欲望去行.

你必须小心注意你阅读什么,你应当要小心注意你阅读什么如同你小心注意你当吃什么一样,你不会想要吃毒药吧! 如果有人对你说 “别吃,那是有毒的,吃了会死,” 你会吃下去吗? 绝对不会的!

 

所以,你要必须小心, 注意什么东西进到你的脑海里,就像你小心注意什么进入你的肚子里一样,魔鬼会藉着书籍,电视等等进入你的魂—就是通过你将所吸收的放入脑海里.

 

那人的妻子最终发现他所做的,要跟他离婚.但是当他终于来找我帮忙时,她陪同他一起来. 他告诉我, “那就似乎象是我无法阻止自己一样.”魔鬼侵入他里面,因为他屈服于他的肉身,由于他阅读那些书而他让邪灵侵入他的思想,他为魔鬼开了门,魔鬼就住在他里面,邪灵在他的肉身工作,驱使他去犯那些罪.

 

他告诉我 “ 我了解这科目,我研究过也教导过.那些性犯罪通常把他所侵犯的小女孩杀掉,而结果被判, 坐上电椅被处死. 甘坚信弟兄,那东西掌握着我,我并不要侵犯那些小女孩的,你可以帮我吗?

 

当他在说话时,圣灵向我显示,在他的情况牵涉到三个魔鬼. 我通过知识言语的恩赐得知这情况,在这方面你需要依靠圣灵,除非圣灵向你显示,你不会知道是什么在操纵着那人.

 

我回答他, “ 我可以帮助你,我觉察到不只一个邪灵在操纵你,而其实是牵涉了三个邪灵,首先,是那欺诈的灵掌握了你,其次是说谎的灵,接着是猥亵的灵.我能够把这三个邪灵都驱出去,但对你却无济于事,除非你亲自针对你的现况做些事.”

 

当人犯罪时,他们需先悔改,然后完全脱离错误的行为,你才能帮助他们.任何人都可以从邪灵中得释放,只要他愿意. 但是当那人从邪灵中得释放后,他接下来所做的才是最关键的.

 

他是否要用神的话去喂养他的头脑? 他是否要被圣灵充满和不让魔鬼侵入他? 或他会像圣经所说的: “…里面空闲,打扫干净,修饰好了”( 马太福音 12:44)?如果那人从邪灵中被释放后,没有被神的话教导,邪灵会再次进入他的思想.

 

并且,你不可能把邪灵从一个不愿意被释放的人身上驱出去,如果那人要保留那邪灵,他是能够的,如果他要保留邪灵,你不可能违反他的意愿,去释放他, 那就是为什么,你不能一味地不分青红皂白的尝试从人身上驱逐魔鬼.

 

如果那人确实有魔鬼,而你只是为他驱出魔鬼,并没有教导他读神的话语和被圣灵充满,你就亏欠了他. 是留在他心里的神的话使他能抵挡撒但的攻击. 如果他不被神的话充满,没有被教导如何不给魔鬼留余地,圣经说他可能会比以前更惨. (马太福音 12:43-45)

 

所以我告诉那位退休的教授: “ 如果你容许我的话, 我可以为你使用神给我的权柄在这三个邪灵之上.但是一旦你离开这里, 你就要站稳自己的立场,亲自来对付魔鬼.”

 

“因为,单单把邪灵驱出来释放你是没有用的,除非你亲自去处理你的现况.否则,魔鬼会再回来,而发现你的屋子空着,结果,你的状况会比以前更惨,” 接着我翻开马太福音12:43-45 给他看.

 

我告诉他, “ 在这段经文中,说到,那人的屋子是打扫干净,修饰好了,但是却是空的, 没有被任何东西充满.”

屋子干净后,你要用什么东西充满它呢?首先是神的话语,第二是祷告,决不可把祷告放在神的话语之前,祷告一定要符合神的话语.

 

彼得后书 1:4

因此，他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。

 

神的话语, 他那又宝贵又极大的应许,已给予我们好让我们能脱离世上从情欲来的败坏, 我们得于神的性情有分的途径之一是以神的话语来喂养自己.

 

我告诉这位退休的教授 :“我不会为你作任何的事,甚至不会为你祷告,除非你答应去实行我吩咐你的三件事.”

 

他说:“我会做任何你所吩咐的事.”

 

我说:“首先,把那些书烧掉.  第二,不可再读任何这类的书籍,因为那是魔鬼攻击, 引诱你的网络,你为邪灵开启了你思绪的门户, 第三, 每天读神的话语和用方言祷告. 使自己充满神的话和保持圣灵的充满.”

 

一个人可以得救,但是如果他不与神同行,读经,去教会,与其他的基督徒有团契,他不会有属灵生命的增长, 会时常受到魔鬼的攻击,信心冷淡而离弃神.一个人在得救和被圣灵充满后所做的,决定那人能否成功的抵挡魔鬼.

 

我教导了那人如何避免给予魔鬼侵入他的途径后,接着我把那些邪灵从他身上驱赶出去, 我根本没离开我的座位,我只是用我的手指指着他,冷静的说, “ 我奉主耶稣基督的名,命令你们三个邪灵都出来.”

 

在属灵的领域,通过辨别诸灵的恩赐,我看到那三个邪灵离开了,就像鸟儿般飞走了.要有效的对付邪灵,不一定要看到任何东西.那人,他的妻子和我的妻子都没有看到什么.然而我之所以能看到属灵的领域是因为辨别诸灵的恩赐在运行.可是,在自然的领域里,并没有什么奇特的迹象显示在那人身上.

 

一年后,那人和他的妻子,来到我们其中的一个聚会点,他们复合了,面带笑容,手牵着手,他告诉我: “甘坚信弟兄,至今我从未有丝毫的麻烦,赞美神!我完全依照你的吩咐,把那些书都烧掉,每天读经和用方言祷告,而且我就再也没有丝毫的麻烦或甚至不再受到任何那方面的试探了, 它们全离我而去了.”

 

如果这人有被教导要把他的身体当成活祭献给神,当初他根本就不会牵涉到邪灵的麻烦,因而他就不会去阅读那类的书籍.

 

如果他把身体呈献给神,他就不会给魔鬼留余地一一在他的思想或他的身体.但是他不知道他的肉身的本性还未被拯救和魔鬼能寄居在他的肉身,所以他沉迷于肉欲中,因此那些邪灵就掌控着他.其实,若他知道他在基督里的权柄,他应该能亲自来对付那些邪灵.

 

一些这样的案例,只是涉及肉欲的事,所以并没有东西能被驱出, 另一些案例,尤其是类似这案例是违反自然的, 涉及邪灵的.也有些案例是两者合并的,肉欲和魔鬼共同运作.

 

譬如,你能明白一个男人为何会跟一个女人发生肉体的关系,因为男人对女人有自然的需要.当然,圣经严禁任何在婚姻以外的性关系(哥前 6:18).但是如果是成年男子,非礼儿童,那就是违反自然的,那不单是肉身的工作,邪灵也有份参与这种违反自然的性欲望,因此必须妥善处理肉身的部分,才能使驱赶邪灵的工作完全.

 

暴食的 “灵”

 

曾经有个女人在我们的聚会后,来找我太太,她是个年轻女子,大约28岁,很肥胖.   她说 :“在我们的祷告群里,他们在我身上驱出暴食的灵,但是从此以后我却增加了58 磅.”

 

我太太问她 :“那他们可否提到任何关于你的饮食和建立一个健康的饮食习惯吗?”

 

她说 :“ 没有啊, 他们只是说 ‘ 那邪灵已不在了,你可以随心所欲地吃了’ ”

 

那是对于魔鬼的论点太过偏激了! 如果那论点是真的,那可太好了! 回到圣经里,看圣经怎么说?圣经说 “ ….你若是贪食的,就当拿刀放在喉咙上”(箴言 23:2). 也就是说,你得去处理暴食的问题, 你要停止过度的饮食, 我不管你正采用多少个节食配套. 总之,唯一能控制你体重的方法是控制你的饮食习惯.

 

有些案例,人们可能需要去做健康检查,看看是否是因为化学成份不均衡而引起的, 但是就是太轻易的把暴食和其他肉身的弱点都归咎于魔鬼,才造成信徒把制止暴食的责任推卸掉.

 

人们太多寻求速成的方式来解决问题:“让我们把那暴食的灵驱除吧!” 但是神并不时常提供容易的出路因为他并不从事“速成”的生意.你得付出代价来约束你自己的胃口和克制自己的肉体.

这都是一些在现今基督的肢体里的偏激的教导和惯例,人们在任何方面若跟随这些偏激的教导和惯例是很容易受骗的.我们需要维持平衡的圣经教导而在各方面都行在路的中间, 不致掉落在沟渠的任何一边.

 

神圣化

 

在灵恩派的圈子里,很少有关神圣化的教导, 结果在现今的教会中有很多不圣洁的惯例存在. 基本上,你必须明白神圣化是个持续性的过程,你不可能会终有一日或一劳永逸地得着净化,而使你永远就不再犯罪了.无论你认识神的话语的多寡,你仍旧要尽你的本份,使自己分别为圣.

 

以前的五旬节派系,有些 “圣洁” 的小组有关于神圣化的教导,他们的教导在一些方面可能较偏极,但他们是有经历教导人们活出圣洁的生活方式. 有圣洁的生活方式,会协助你使你的肉身顺服于你的灵下,那撒但就不能控制你.如果撒但不能在你里面立足和如果你应用你在基督里的权柄,他就不能控制你.

 

神的话语对神圣化有何表示呢?

 

帖撒罗尼迦前书 4:1,3-5,7

1  弟兄们，我还有话说：我们靠著主耶稣求你们，劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的更加勉励。

3 神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；

4 要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守著自己的身体。

5 不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。

7 神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。

 

第7节中的 “污秽” 和 “圣洁” 是与第1节所说的关于信徒与主同行的属灵历程有关,信徒不可能走在污秽中而得神的喜悦,他们要走在圣洁里,才能令神喜悦.

 

保罗在第7节用污秽,他刚在第3,5 节 提到淫行 和私欲的邪情, “私欲” 是指渴望那遭禁止的事, 让我们看保罗如何在他的书信中运用 “污秽” 这词,因为如果你走在神圣化和圣洁中,你不会给魔鬼留余地.

 

罗马书 1:24-28

24 所以，神任凭他们逞著心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。

25 他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可称颂的，直到永远。阿们！

26 因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；

27 男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。

28 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；

 

记得,“邪僻” 是指缺乏审判的心,圣经在此是指同性恋,包括女同性恋者, 圣经 称同性恋为污秽. 同性恋肯定不是实行神圣化和圣洁,对吗?  神呼召我们不是要我们沾染污秽, 乃是要我们成为圣洁.

 

在罗马书第6章,我们看到神圣化是与人的身体有关联.

 

罗马书 6:19

我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至於不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至於成圣。

 

圣经说到污秽是与肉身的罪的联系

 

哥林多后书 12:21

且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。

 

注意“ 污秽”是与“奸淫”和“邪荡”有联系.在英文圣经的另一个译本写着“不洁”，“性爱的恶行”和“淫荡”。

 

没有太多的教导是有关信徒该如何保持他们的 “器皿” 或身体圣洁与尊贵, 圣灵住在内在的人里面,居住在信徒的器皿里, 他的身体里,而神没有呼召你的“器皿”沾染污秽,而是成为圣洁.

 

保罗对每个信徒传讲有关同样的神圣化的信息,对不同的教会,他用不同的字眼,但是基本上,他教导信徒如何以圣洁和尊贵持守他们的身体,他们才能把敌人拒于门外.

 

 

歌罗西书3:5

所以，要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。

 

保罗要信徒  “治死”什么? 他所例出的听起来蛮熟悉的: 淫乱,污秽,邪情等等.

 

在罗马书第1章,圣经中谈到女人对女人,男人对男人有违反自然的恋慕.保罗称为羞耻的情欲,在这里他称为邪情。那意味着不正常的,不洁净或不健康的倾向。男人若离弃女人自然的用途, 而欲求另一个男人是不正常的。女人恋慕另一个女人也是违反自然的.

 

神造男和女,在婚姻的局限内恋慕异性。在婚姻中,性关系是对的,但在婚姻之外就是错的, 邪情,奸淫,污秽都是错的, 做这些事就是给撒但宽广的途径进入你的生命.

 

信徒要治死这些不洁净的身体的行为,才能以圣洁和尊贵持守他们的身体.

有些基督徒说 “我做不到” 但是神说我们可以。除非神是在说谎,不然就是信徒在说谎了.

 

事实是,很多人不要治死他们的肉身,他们就是要那又旧又讨厌的肉体来控制他们。他们宁愿生活在肉身的享受和情欲中也不要在圣灵里,因为那是较容易的.

 

加拉太书5:16,17

16 我说:“你们当顺著圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”

17 因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。

 

在这段经文中,保罗是写给被圣灵充满的基督徒, 他说 :“情欲和圣灵相争.” 这里翻译成圣灵,但是,在这段经文中, 保罗不是在说圣灵,他是在说人的灵.

 

W.E. Vine在他的 Expository Dictionary of New Testament Words, 中说, 所有被译为 “灵” 的字眼，在希腊原文中的只有 “ pneuma”一词, 所以我们必须从经文的上下文中去确定,到底 “pneuma”一词是指人的灵还是圣灵.

 

加拉太书 5: 17  是在说肉身与被再造的人的灵的“相争”,“战争” 或 “斗争”.

在英文圣经的另一个译本写着“肉身对抗人的灵。”

 

今天,在基督徒的圈子里,人们经常在谈论关于属灵的争战的事项,但是基督徒的灵命道路中, 最大的争战是肉身和灵之间的争战。是的, 我们需要对抗黑暗的属灵力量, 但是如果你解决了你的肉身和你灵的争战。 你就不必与撒但有那麽多的斗争,因为你没有为敌人开启门户.

 

你需要明白肉身和再造的灵之间的矛盾,知道如何把肉身钉十字架,才能以圣洁和尊贵保守你的器皿(帖撒罗尼迦前书4:3,4,7). 这样,你才不会给魔鬼留余地.

 

教会中属世的灵

 

如果人们不把列在歌罗西书 3:5 中肉身的行为治死,他们可否就这样混过去呢?

 

歌罗西书 3:6

因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。

 

保罗在这里是写给神的儿女, 讲到神的忿怒临到悖逆的儿女.你看, 我们是住在以撒但为神的世界里,而若我们许可牠们,那世界的灵会试图进到教会里去.那就是为什么,信徒要保持圣洁,脱离罪恶和那以撒但为神的世界的情欲, 是如此重要的.

 

圣经里做了很强烈的声明关于信徒活出与世界有别的圣洁生活.

 

雅各书 4:4

你们这些淫乱的人（原文作淫妇）哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。

 

这节经文不是说我们不应该去爱罪人或去帮助他们,而是我们不应当卷入世俗的惯例,与世界为友和沉迷在世俗的惯例和享乐中,会在我们的生命里为魔鬼敞开大门.

 

我们必须了解圣经的教导是分别,而不是隔离.(哥林多后书 6:16,17).这是有些基督徒所没有领会到的, 有些人以为要他们分别,就得隔离自己, 甚至令自己几乎与未得救的人隔绝.

 

但是,耶稣说我们要在世界,但不属于这世界 (约翰福音 17:16-18), 他的意思是我们不需要按世界的标准和照世界样式来行事,我们的生命应该反映出与世界有别,神圣化和分别为圣. 我们需要很小心,不能让属世的灵进入教会—基督的肢体里.

 

属世的灵进入了哥林多的教会 (哥林多前书 5:1-5) .保罗写给教会关于那些一直在当地信徒的肢体内备受纵容的淫乱的罪(哥林多前书 5:1), 有个男子与他的继母同居.如果你是历史系的学生,你就知道哥林多是当时最放荡最淫乱的城市,而那不道德的灵已进入教会里.

 

今天,我们住在轻浮放荡的时代,你可以在生活的许多领域中看到, 同样的趋势也发生在属灵的领域里. 当我们进入这人们称为 “性解放”的时代,这世界已是如此地轻浮和放荡了.如今有些人认为罪是可以接受的, 只要你是成年人,而你的罪没有伤害到任何人. 那相同的灵已经进入教会里.

 

在歌罗西书我们也看到属世的灵进入今日教会中的另一方面.

 

歌罗西书 3:8

但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或作：阴毒）、毁谤，并口中污秽的言语。

 

现今社会, 我们从那些未得救还被属世的灵掌管的人那里听到那么多污秽的言语.但是有时我对基督徒的谈吐也感到非常惊骇.他们当中也有人说污秽的言语! 如果他们肯听从自己的灵,他们的良心会谴责他们.但是他们并不是住在属灵的领域里; 于是他们觉得奇怪魔鬼是如何进入他们的生命! 是他们亲自用自己的口打开那门的.

 

当我重生时, 我从未听过有关这课题的讲道,虽然我的舌头仍要讲那些我还未得救前所讲的话,但在我重生后,我开始听从我的灵,而我不能再那样说话了.

 

但是我们是住在一个轻浮放荡的时代,你可听到人们用那些语言,更可悲的是,你听到灵恩派的信徒也是如此交谈.

如果你是个信徒而犯了污秽的言语的罪,你需要改正自己.你必须顺服神在他的话语中所说的, “弃绝….口中污秽的言语..”(歌罗西书 3:8) 否则,你是处在危险地区,而当你在撒但的领土上时,他就能进到你里面.

 

感谢神, 做为信徒我们知道如何应对撒但,我们知道我们在基督里的权柄,我们知道如何放下旧人的情欲和享受,知道如何穿上基督,我们可以在圣洁和尊贵里保守我们的器皿,和学习如何有效的抵挡魔鬼的诡计.

 

第四章 区别压抑,困扰和被附体之间的差别

 

撒但用来侵入人的主要途径是通过他们的思想和身体,人在这些方面屈服撒但的程度决定了撒但能够影响他们多少.既然人是个灵, 有个魂, 住在一个身体内, 魔鬼可以在他的身体和魂(智力,意志和情感)里影响他,却不在他的灵里.

 

要真正明白魔鬼如何影响人,了解压抑,困扰和被附体的差别也是极为重要的.很多人交替的使用这些名词,但实际上,他们指的是三种个别程度的恶魔的影响力.

 

压抑

 

当邪灵企图压抑人的时候,他们可以施加某种程度的影响力.邪灵能够压抑任何人,甚至基督徒许可他们的话,从他们的身体或魂的内部或以外来压抑他们.

 

当然,邪灵如果能依附在人的身体,他们就有很大的影响力,如此,他们就能在自然的领域表达自己.如果邪灵不能依附在人的身上,他们就会尝试在灵界影响人. 很多时候,就算是圣灵充满的信徒,也会被魔鬼从外面压抑他,撒但尝试以各种种类的压力来压抑我们,直到我们敏锐地意识到那股压力.

 

而我们需要认识到压抑是有不同程度的, 也就是说,一个人可以受到多一些压抑或少一些压抑.在我们的生命中很可能都经历过压抑.例如,有时压抑会以 “坏情绪”的样式出现,来侵占我们.那可以是来自撒但的压抑.有人也曾对我说 “请为我祷告,似乎有一大片的乌云笼罩着我的头.”

 

那就是撒但的压抑,而人们会在某些时候比其他的时候更感到压抑.但是当我们以耶稣的名斥责那压抑,对抗他和抵挡他,魔鬼就会离开我们(马太 18:18; 路加 10:19: 腓立比2:9-11; 雅各书 4:7) 信徒不需要活在敌人的压抑底下,有时当压抑离开一个人时,感觉就象如释重负般.

 

恐惧是一种压抑的形式,袭击很多基督徒,把他们捆绑着,令他们一次又一次的跌倒, 恐惧会掌管人的头脑,使他们的灵不能正常运作---那就是无法控制他们的魂和身体.

 

恐惧也可能掌管信徒的身体,而使他的腹部紧束象是有股力量紧握着它,这可能导至绝望和沮丧, 但是圣经告诉我们,神没有给我们恐惧的灵(提摩太后书 1:7) 也就是说我们有胜过牠的权柄,我们有权抵抗恐惧和斥责牠.

 

学习站立在神权柄的能力里,运用他的荣耀和大能,也就是他的话语,来与敌人斗争.神没有说你得与敌人斗争(历代志下 20:17). 你要打美好的信心的战,那是信靠神的话,抵挡魔鬼(提摩太前书 6:12). 当你靠神的话抵挡魔鬼,恐惧自然会离你而去.

 

恐惧不是朋友,是敌人.不该被接受,培养或容忍的.抵挡它,避免它, 有如你避免病痛和疾病一般,向恐惧宣告神的话,用耶稣的名胜过他,而他肯定会离开.

 

任何人的身体,甚至是基督徒,也会被邪灵从内或在外压抑, 让我给你一个肉体受压抑的例子, 肉体的压抑,可能是邪灵折磨人的身体的结果.

 

有一次我在一间教会服侍,一位基督徒,在医治祷告时来到前面,他说: “ 医生告诉我,我的肚内有许多肿瘤,像蜂巢那样大.” 医生担心他的情况会恶化,但是那人不让他们动手术.

 

我告诉他: “马太8:17说,  ‘…他代替我们的软弱,抵挡我们的疾病.’”  然后我按手为他祷告, 当我为他按手时, 我即刻得到知识的言语的显示---那是圣灵所赐的超自然的启示(哥林多前书 12:8). 我知道这人的身体被邪灵所压抑,我知道我需要把邪灵从他的身上驱出去,他才能从他腹部的情况得释放.

 

但是我也知道 如果我不让会众明白我在做什么,将会有更不好的后果.在公开场合服侍,如果你只为人驱出邪灵,而没有向会众解释清楚, 他们会以为,那人得救了,被圣灵充满,也是这教会的会友, 如果他有魔鬼在他里面,可能我也有.

 

如果人们开始这样想,这样说,他会在不知不觉中为魔鬼打开门户,邪灵就会留宿在他们里面,这就是为什么在公开场合服侍时,人们要运用智慧.

 

所以在我服侍那人之前,我向会众解释: “病痛和疾病的作者是撒但,不是神.撒但是间接导致所有的罪,病痛和疾病的原因.有些时候甚至能够是有魔鬼存在于人的体内, 强行将病痛和疾病加在人身上,如果是这样,就要靠圣灵的能力来解决那邪灵.”

 

“在这人的情况,有个邪灵的存在并压抑着他的身体而导致这些肿瘤,我将把那邪灵从他身上驱赶出去, 牠并不是在他的魂或他的灵里.”

 

我继续解释 :“如果你住在一间旧的房子里且有白蚁在里面,并不代表有白蚁在你里面. 你的身体只是你所居住的房子,你的身体并不是真正的你,真正的你是内在的灵.而如果你已重生,内在的灵不可能会有魔鬼在他里面. 但是你的身体---你的灵的房子---可能受到邪灵的折磨.”

 

在我向会众解释后,我再次为那人按手,当我这样做时,圣灵又再藉着知识的话语的恩赐启示我另一些状况. 藉着内在的启示或知识的话语,我知道了当初导致邪灵进入他的身体的经过.那人曾为魔鬼大开门户.

 

我有个我所谓的 “微型异象”. 我知道我所看到的是两天前发生的事, 我看到这人躺在他家前面的睡房的床上. 那时已是半夜了,他仍不能入眠,我看到他起身,走出屋子.

 

接着呈现的是屋子的后沿, 那里有张床,我看到他仆倒在床上,捧着腹,左右滚动,因为他的腹如火烧一般, 藉着神的灵,我也知道还有其他的事正搅扰着他,而我很请楚的知道是怎么回事.藉着知识的话语,在一瞬间我就知道了这一切.

 

我对他说: “ 两天前的半夜,你在你家的前房,无法入睡, 最后你起身,走出你的屋子,到了屋子的后沿,倒在床上翻滚呻吟,你捧着你的肚腹, 因为那痛有如火烧.”

 

“但是还有其他的事令你烦恼,你的良心令你不安,我不是要令你难堪,你已得救,受了圣灵的洗,已是这教会多年的会友,然而神向我显示你从未缴过十一奉献,你不曾缴十一奉献,也从未想过要缴十一奉献.”

 

他回答 :“ 不,  不 ,我未曾.”

 

我说 :“那就是搅扰你的事之一,不单是你的肚腹如火烧,你的良知也令你痛苦.我不能够帮助你,除非你与神解决这问题.你要如何处理缴交你的十一奉献的事, 你是要顺服神,还是不顺服神呢?”

 

他说: “我要顺服神,要缴我的十一奉献.”

 

由此可见,人会因不顺服而为魔鬼打开门户. 一旦这人悔改,归回神,我就能帮助他.我为他按手,驱出那压抑他,折磨他和导致那些肿瘤的邪灵.

 

驱出邪灵后,我告诉他, “今晚的聚会后,在回家的路上,去买块牛扒,回家后煮来吃.” 这两年来,除了婴孩的食物,他未曾吃过任何的食物,也有两年没有工作了.他照我所吩咐的做了.过后,他回去给医生检查, 照了X 光后, 发现那些肿瘤已经完全消失了.一星期后,他就回去工作.

 

现在让我给你一个精神受压抑的例子----当邪灵掌握基督徒的理智的那刻. 在一个聚会中我正在服事,有位男士走过来要求为他祷告.他精神紧张,不能安眠.我为他按手祷告,他回到座位, 我继续服事其他的人.

 

刚巧我转回头朝这人所坐的方向望去,我瞪大了眼睛,因神赐我辨别诸灵的恩赐;我看到了灵的领域,我看到有个小小灵体坐在那人的肩膀上. 牠酷似小猴子,虽然牠的脸不一样.

 

这小怪物用牠的手象钳子般紧挟着那人的头.之后我才知道,其实那人已被接纳入精神疗养院,他正在等候有关当局来安排他入院.

 

我对他说 :“弟兄,请回到这里来.” 他又上前来,我对那压抑他的邪灵说.(你要对付邪灵,不是人.)我没告诉任何人我所看到的,因为在公开的聚会中这样做,并不是明智之举,我只对那邪灵说 :“你这捆绑和压抑这人的邪恶的灵,奉耶稣的名我命令你释放他,奉耶稣的名,你现在就放开你那压抑他理智的手.”

 

当我这样讲时,那酷似小猴子的怪物就松开了那人的头,从他的肩上跌到他的脚前, 在那悲嗥哀诉, 然后小怪物说 :“唉,我当然不肯,但是若你命令我,我知道我必须服从.”

 

我回答 “不止离开他,奉耶稣的名我命令你离开这里”,接着那小怪物起身,跑出门外.那人高举双手, 开始赞美神, 他告诉我, “那感觉像有个绕着我的头的铁锁,突然脱落了.” 他的精神曾受到压抑,如今已完全被释放了.

 

就因为这人的精神紧张是因魔鬼而起的,并不意味着每个精神紧张的个案都是因魔鬼而起的.你需要依靠圣灵,才能知道什么时候才是因着魔鬼的存在而造成的痛苦. 凭你的知识或智慧,你并不能知道是否有邪灵的参与. 但是在这件事上,藉着圣灵,我知道这人的精神压抑是直接与邪灵有关.

 

那人从没进入精神疗养院.事实上,很多年后,他仍活得很好,感谢神的大能和圣灵超自然的彰显,若没有神的话和圣灵的带领和引导,我们是无能也无助的.

 

 

 

 

 

基督徒也会向魔鬼屈服

 

我们看到邪灵如何压抑人的身体或头脑---得救的或未得救的都相同,当基督徒被邪灵压抑时,他可能向他屈服而给他留地步.

 

圣经证明了,一个人可以顺服神,然后立刻转身向魔鬼屈服,彼得就是这样,虽然彼得还未重生,因为耶稣还未上十字架.为我们的拯救付上代价, 彼得被神使用来传达圣灵的启示.但是过后, 他几乎是即时向魔鬼屈服 (马太福音 16:20-23).

 

但是屈服于邪灵,和被邪灵付体是有很大的差别.那也有可能只是部份性的屈服于魔鬼,但是人如果越屈服于邪灵,那些邪灵就越能影响和试图控制他们(罗马书 6:16).好消息是基督徒不需要向魔鬼或肉体屈服,他们可以学习如何屈服于圣灵.

 

罗马书6:16

岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至於死；或作顺命的奴仆，以至成义。

 

圣经的教导是,当你向某人屈服或顺服时,最终你会成为他的仆人,有时我们只是部分性的屈服于圣灵,而有时我们会比较完全性的屈服于他.我没遇过任何一个完全顺服于圣灵的人,我们都在努力,却仍未到达那程度.

 

正面的如果是如此,负面的也是如此,正如人可以部份性的屈服圣灵,他也会部份性的屈服邪灵,或完全地屈服于他们,人越顺服邪灵,那些灵就越能占据更多的位子,最后尝试附他的身.

 

我告诉你一个基督徒屈服魔鬼的例子,有时我会讲述关于我的女婿,伯迪夏理申的事,他曾经有屈服于邪灵的问题,如今夏理申牧师是建立渥可和马洲坚信基督团契的牧师,也是夏理申出版社的社长.但是在1963年时他曾有那问题.

 

当时,伯迪不能够长期地持守任何事.他不能够维持一份工作;他就是会丢下工作,然后拂袖而去.他也不会留在教会.有时,我们看到他在教会带领诗班而一切正常,下次再看到他时,他却在教会外,而有时他会走到我面前,把雪加的烟吹到我脸上,我没对他说什么,我只是爱他,我知道那是魔鬼在影响他,并不只是肉体在控制他,他曾是个 “过山车”或 “摇摇球(yo-yo)” 的基督徒,时而上时而下,时而进时而出.

 

有一天下午,我正为傍晚的聚会祷告,突然间,神的灵对我说有关伯迪的事,他说 “有三个魔鬼时刻跟随着伯迪.” 我立刻有个属灵的异象—一个 “微型异象”. 我看到伯迪走在人行道上,有三个灵像小狗般地跟着他,只是牠们看起来并不像小狗. 牠们类似猴子而样子削瘦而结实.一个在人行道的右边,一个在左边,一个在中间,跟随着伯迪.

 

神的灵说 :“这三个灵跟随着伯迪,伯迪时而会转向右边屈服于右边的魔鬼,然后,他会回过头因情况好转而举止正常.时而他会屈服于左边的魔鬼,然后他会回转向神,而又开始活得像个基督徒,时而他会屈服于他后面的魔鬼.”

 

“伯迪时而屈服于这三个邪灵,但是他时而又屈服于圣灵,这就是为什么他看起来象是个几乎人格分裂的样子.”

 

伯迪屈服于哪个魔鬼,他就开始依照哪个魔鬼的举止行为来行动. 亲戚们都说 :“我不了解伯迪,他有精神分裂症吗?”伯迪,是个重生的,圣灵充满的基督徒.但是,一个被圣灵充满的人,并不代表他不会屈服于魔鬼,信徒仍有他们个人的意志和自由的选择权.

 

当神向我显示这三个灵像小狗般地尾随着伯迪,我对主说 “主啊!你要我怎么处理这事呢?你要我为这祷告吗?”

 

“不”他说: “无须为那祷告.”

 

“好吧, 那你要我做什么呢?” 我说.

 

主对我说 :“你对那些邪灵说,奉我的名,耶稣的名命令他们,终止他们的操作和停止对伯迪的操纵.”

 

我说 :“但是我身在渥可和马洲.而他身在德萨斯洲.”

 

耶稣说: “在灵界是没有距离的,你可以在你的所在地向那些在另一个地方与某人做对的灵说话,奉耶稣的名, 牠们就要顺服你,你不必亲身在那里.”

 

我说 :“告诉我怎么做.”

 

他说: “你只需说,奉主耶稣的名,我命令你们三个跟随着伯迪的邪恶的灵, 终止你们的操作,停止对伯迪的操纵.”

 

我就完全遵照着耶稣告诉我的说了.在灵界里,我看到那三个灵消失了 . 主的话又对我说: “伯迪在10天内,会有份工作, 他会一直保有这份工作,直到他去做我为他所预备的.” 我将这记录在一张纸上,写上日期,收在皮夹内.

 

我再次看到伯迪时, 他对我说 “ 岳父,我找到工作了.”

 

我说 :“我知道了.”

 

我从皮夹内取出那张纸,递给他,他说 :“确实如此!我在第十天找到工作.”

 

他保持那工作且有所成就,雇主升他为副经理,而后来神呼召他进入全职事奉. 自从那时候起,他一直与神同行.

 

魔鬼,肉体和世界

 

信徒可能屈服于魔鬼和他的诡计,而让魔鬼随时控制他们.信徒也可能屈服于肉体的情欲和欲望,让肉体控制他们,信徒也可能屈服在世界的影响下,让世界控制他们.

 

很多人会试图从那些屈服在世界,肉体,或魔鬼之下的信徒身上驱出魔鬼.但是圣经的教导是,我们要去对付世界,肉体,和魔鬼,因为在我们到天堂与耶稣同在之前,我们绝对不会免受这些的影响.(约翰一书 4:3,4; 2:15-17).但是,就因为信徒向世界,肉体,或魔鬼屈服,并不代表他们是被魔鬼所附,或有魔鬼在他们里面.

 

感谢神,圣经的教导是信徒不需要向世界,肉体,或魔鬼屈服.  圣经说,如果我们藉着耶稣重生,我们已胜过世界(约翰一书 5:4,5;约翰福音16:33;约翰一书4:4),因为我们在基督里,而耶     稣已为我们胜过世界,我们不需要屈服于世界的影响或我们自己的渴望和欲念.更不须要被魔鬼击败,因为耶稣胜过撒但,也就是我们的得胜.

 

如果基督徒为魔鬼打开门户,魔鬼就会进入,如果让他自由出入了一段日子,最后他就会付在基督徒的体或魂里,然而,魔鬼不会住在基督徒的灵里,除非信徒符合希伯来书10:26,27和希伯来书 6:4-6 所说的,我会在较后详细讨论.

 

到现阶段,我只简单扼要的说大多数的基督徒还未达到那种属灵的成熟程度能使他们处于能犯至於死的罪,至死的罪是成熟的基督徒所犯的,是当他们刻意的去否定基督(约翰一书5:16).所以,基督徒不用担忧他们的灵是否会被魔鬼附着,若他们会有这样的担忧,就是他们并没有被魔鬼附的明确象征! 然而,基督徒可能在他们生活的其他领域为魔鬼敞开门户.

 

我举个例子,说明基督徒如何在不知不觉中为魔鬼打开门户.很多年前,我读到有关在纽约市医院的医生,姚丽莲医生,她染上了严重的毒瘾,在医学上已是无药可救了,有人告诉她关于神的医治,之后她得救赎,被神的大能医治了,从此以后,她一生都在教导有关神的医治.

 

第二次大战快结束前,姚丽莲医生得了重病,奄奄一息,虽然40多年来她一直在教导也以医治来服侍, 当时她大概是80多岁.

 

后来,我读到姚医生有被医治.在一篇文章中,她解释她如何在不知不觉中向魔鬼敞开门户,而导致生病.那是在第二次世界大战期间, 她开始为居住在希特勒所管制的国家中的亲人担忧.

 

姚医生说,为亲人担忧的事占据了她的思想,担忧和恐惧为敌人打开了门户,最后她的病情恶化,发高烧,脱发,生命垂危.  她悔改求神原谅她的担忧,她说: “神不但使我痊愈,也使我的头发复生,只是我的头发没有恢复以前的白发,我长了满头的黑发.”

 

姚医生的病是因忧虑而为敌人开了门户,无论基督徒得救多久或传讲或教导神的话许多年都没差别,成熟的基督徒也要与婴孩的基督徒一样,要确保他们对魔鬼闭紧门户.

 

在姚医生的例子中,她在40多年来都走在所谓的 “属灵的康庄大道”,未曾生病.姚医生是个坚强的基督徒,也知道神的约包括健康.但是,你看,无论你在主里有多坚强或你传讲神的话有多少年,魔鬼绝不会放过你,而若你向他屈服,你可为他打开门户.

 

一个思想被邪灵附着的基督徒

 

我将详细的叙述关于一位圣灵充满的牧师,因她的思想被忧虑和恐惧所困扰,最终让魔鬼附在她的思想,而导致完全精神失常.

 

也就是说,起先,她是被魔鬼的思想所压抑,当他屈服在撒但的忧虑和恐惧的思想中,她就被这些思想所困扰,直到最后,她为敌人大开门户,允许她的思想被邪灵所附着.

 

这位牧师的妹妹告诉我们以下的故事: 这位女牧师在更年期时,开始被忧虑压抑,她让自己终日闷闷不乐,感情沮丧,情绪不稳.她有意识或无意识地在她的思想和情感上屈服于魔鬼.

 

这位牧师没有把思想集中在神的话语;她被忧虑困扰着,她让邪灵在她的思想中占据越来越多的位子,直到她的思想完全被邪灵占据,最后,她完全失去理智,思想被那邪灵所附着,变得凶暴且疯了.她试图自残和杀害他人.

 

她被拘留在精神病院里,由于她的暴力行为,为了她自身的安全,被关在有护垫的房内超过两年,她曾尝试以头撞墙自杀.因她也尝试用餐具自杀,所以只好让她像动物一样用手抓食物来吃.

 

这位牧师的妹妹仍要求我和我妻子帮助她,纵然她的病房并不允许访客.我告诉她我会将这问题移交给我的祈祷团,好让他们能开始为她祷告.那时在我牧养的教会中,有一群祷告能惊天动地,且祷告大有功效的妇女.

 

在我们开始祷告的十天后,有关当局说那精神错乱的妇人能够回家了.他们寄了封信给她的家人通知他们,她已不再有暴力行为了,但她仍需要留院治疗.然而她的健康大体上已经恶化了,所以有关当局认为如果环境的改变不能帮助他,很可能她就时日无多了.

 

此刻这是一位传福音的牧师精神失常了,你可以想像吗?  人们只能说: “噢,可怜的家伙.在她身上发生了一些事,但我们并不晓得是什么事.” 但是我们必须了解到有什么事能发生在人身上,和基督徒如何能为魔鬼打开门户,而让牠进入他们的思想和身体里.

 

这就是信徒需要知道以神的话更新他们的思想是如此重要的原因之一.  要以神的意念为念,而不是去思想敌人的那种忧虑和恐惧的意念.如果他们的思想错误,他们就会在不知不觉中为魔鬼打开门户.信徒并不在魔鬼的管制之下;在耶稣的名下,他们有胜过魔鬼的权柄,他们可以抗拒牠,而且在任何情形下他们都不受牠的管制,除非,他们允许牠来管制他们.

 

这位全备福音的牧师也不在魔鬼的管制下,她并不需要在她的思想上给撒但留地步.倘若她能站稳立场,用神的话语来抵挡忧虑和恐惧和更新她的理智,撒但就不会进入她的思想.如果她有斥责撒但的压抑和抵挡牠, 牠就会逃离她.(马太18:18;雅各 4:7)

 

1943年5月的第一个星期六,这位全备福音的牧师由她的妹妹带到了我们的牧师住宅.我和我妻子并不知道她们要来,但在此,我要让你们看到一些事.

 

那天的早餐后,我妻子和我在做家务,我的习惯是清洗碗碟和厨房,我期望我的妻子在事工上帮助我,当然我也要帮她打理家务.  当我在清理厨房时,有股内在的推动力或带领驱使我私下的用方言低声地默祷.

 

然后我到隔壁的礼拜堂检查,为第二天的聚会做好准备,这期间,我继续以方言祷告,我似乎是有股神圣的推动力驱使我用方言来祷告,请别误会,圣灵并没有强逼我祷告,他是个君子,而他不会强迫我们做任何事,他只是和善的引导.只有魔鬼才会强迫人,但圣灵会和善的引导和推动.

 

那天早上,我继续做我的事,但是我顺从那内在的推动力用方言祷告,当有人在周围时,我就私下地向主低声默祷.然后我到邮局拿信,因为当时并没有派送信件的服务.那整段时间里,我都一直随着那神圣的推动力用方言祷告,我的灵一直与神交通.(林前 14:2,14)

 

我可以说是从那天早上8点到下午2点,大部分的时间,当我在从事我的日常事务时,我都是在用方言祷告.我不时会自我思索,主一定是在为明天的聚会预备我,那将会是个造就人的聚会.

 

圣经说 “我若用方言祷告,是我的灵祷告….(林前 14:14),在犹大书20节 “…

要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告.” 所以我知道神在为一些事预备我, 我以为是主日聚会.约在2点时,那精神错乱的妇女,由他的妹妹带到我们的住所,她的举动就像机器人般,她目光呆滞像是在另一个世界里,只是她的嘴几乎不受控制的不停颤动着.

 

当他的妹妹提到我是传道时,她立即开始引用经文,神的话语象流水从水龙头流出般地从她的口中说出来.整段时间她的目光剧烈,神的话语并不是从她的头脑出来,因为当时她已神智不清了,那些经文是从她的再造和重生的灵流出来的.

 

我从未见过,也不知所措,我说: “一个能这样引用经文的人,必定是认识主的人.”

 

当我这样讲时,她的眼睛象是在喷火似的,我就站在她面前,她目光剧烈.抓住自己的头发,使劲的拉扯,又喊叫 :“ 哦,不不! 不! 不!我不可能认识神,不! 不! 不! 我犯了不能被赦免的罪,不! 不!” 而她的妹妹得抓紧他,摇晃她来使她冷静下来.

 

她的妹妹终于使她坐在椅子上, 她仍然目光呆滞像是在另一个世界里, 我一直观察她,但是她未曾眨眼或说是瞪大了眼.她睁大了眼睛,精神恍惚的样子. 无论周围有什么变动,她只坐着,一动也不动,连眼也不眨.

 

她的妹妹对我们说:“ 我问过有关当局的主管, ‘她的情况是否特殊? 我姐姐以为她犯了不能赦免的罪是罕见的吗?”  他说: “不是的,在疗养院中,有百分之九十的人,认为他们都犯了不可赦免的罪.”  那告诉你,魔鬼是有份在这方面折磨人,告诉这些人他们犯了不可赦免的罪,至於死的罪.

 

这例子里, 这位牧师让邪灵进入她的魂, 牠使她相信她犯了至於死的罪.  你看,倘若你通过错误的思想而令你的思想生病,那就为魔鬼开了方便之门.魔鬼,恶魔和邪灵在这方面的参于有时比我们想像中的更多.

 

我知道那妇人的头或思想可能有病,就像人的肚子也会有病一般.如果一个人的肚子有病,就是说那人的肚子不能正常运作, 如果那人的头脑有病,就是说他的头脑不能正常运作. 我知道很可能这妇人的头脑有病, 但是我也知道,魔鬼可能侵入控制了她的思想,那才是她精神错乱的原因.

 

魔鬼没有附着那妇人的灵, 牠只是附着她的头脑,因为通过担忧和恐惧,她为魔鬼开了门.撒但不能侵入而占据了基督徒的思想和身体,除非那人因着无知或不顺服为魔鬼大开门户而许可它进入.在魔鬼完全附体的情况下,魔鬼就会附着她的灵,魂和体,但是她是基督徒,魔鬼不能控制她的灵,除非她刻意的否定基督,而她并没有那样做.

你该如何处理在这种光景中的人,尤其是你不能通过那人的头脑来沟通? 当时我并不知道,我从未处理过这样的人,所以我对我妻子说 “让我们去请丝维雅姐妹过来”

 

丝维雅姐妹是教会中的平信徒,但是她的祷告是可以惊天动地的.当我们坐在车里等丝维雅姐妹时,我开始与主谈论刚才发生的事,我知道如果那妇人只是头脑有病,我可以为她祷告,用油膏抹她,为她按手,她就可以得到医治.

 

然而,我知道如果邪灵是导致她精神错乱的原因,就要靠圣灵的大能和带领,我告诉主他得帮助我,我不知道该怎么做, 我一直这样祷告, 直到丝维雅姐妹预备好,然后我们一起回到我的住所.

 

我们开始祷告,很快地我们就进入灵里的祷告,我们花了超过两个小时的时间祷告,求神给我们指示,我们不是做对抗魔鬼的祷告,我们并不是在与邪灵战斗,我们只是寻求神的指示,如何去帮助这妇人.

 

这里有一些事是你需要明白的,信心的祷告不是在每个情况中都行得通,这情况就是信心的祷告行不通的例子,因为这妇人的头脑不能与我们达成一致,而去运用她自己的信心.

 

请你别误会,信心的祷告在那些适当的情形时是行得通的,但是,当牵涉到另一个人的意志时,你不太常能做信心的祷告,除非那人能与你同心合意的祷告. ( 马太 18:19)

 

在我能为这妇人做信心的祷告之前,我需要她的参于和同意,但是因着她的头脑的情况她达不到这要求,所以她的释放不能从运用她自己的信心而来.

 

有些人尝试在每个情况,任何环境中使用信心的祷告,而有些时候,就像把一个四方块放进圆洞里,是行不通的,也就是说,不同的祷告,有他们自己的规则需要遵守,才能有功效.

 

所以我们寻求神的指示,我们并没有向魔鬼喊叫,或尝试驱出鬼魔,我们需要圣灵的引导知道如何去处理这精神错乱的妇人.

 

在这种情况下,我们得倚靠圣灵,经常我们读到经文 “万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事(撒迦利亚书4:6),但是我们仍旧尝试用我们的力量,能力和势力而毫无结果,我们需要学习倚靠神的话,他的势力和才能 和他的灵,才能有成功的生命.

 

其实,当我们倚靠自己的势力和才能时,我们精疲力尽,却事倍功半,但是若我们让那伟大的在我们里面的来为我们工作,他会在我们里面成就大事,赐下亮光给我们的头脑,引导我们的灵,那是不能从其他的源头得到的. 他也常常按照神所赐的圣洁的话语引导我们.

 

所以,当我们都在寻求神的指示时,我的祷告是 :“主啊!指示我如何服侍这妇人.”  当我这样说时,圣灵的恩膏就降临在我身上,圣灵对我说: “去站在她面前说”出来,奉耶稣的名,你这不洁净的灵!”

 

我并不愿意那样做,因为我从未处在类似这种情况里.当我不顺服神时,那恩膏消散而离开了我,接着我就无能为力了.你瞧, 在这种情形下要驱出魔鬼是必需依靠圣灵的恩膏和能力去行的.

 

圣灵责备我的不顺服,我对主说: “主啊!让那恩膏再次临到我,我必顺从. ” 我知道单单站在那儿说: “出来” 而没有圣灵的恩膏是没有用的.  如果只是我,靠着血气尝试驱出魔鬼,我知道是不会发生任何事的.  然而圣灵的恩膏再次临到我,我顺服了神,对邪灵说 :“出来,奉耶稣的名,你这不洁净的灵.”

 

过后,那妇人看起来并没有什么不同,她的表情和行为仍然跟那时精神错乱的样子一样,对我来说象是什么事都未曾发生一般.  她妹妹把她捆起来后就带她回家了,但是纵然她看起来并没有显而易见的差别,我知道她已得释放了,没人会有异议.

 

这也是有时我们会误解的地方.我知道靠着圣灵的指示和恩膏而发出的信心的命令,已令那妇人得释放了.  由此可见, 当信心的恩赐在运行时,圣灵赐给你信心做他叫你做的事,就必定能成就.

 

当处理别人生命中的魔鬼时,就像这妇人的情况,她并无法表达她是否同意或愿意合作,你就一定要有圣灵的引导去行事,如果圣灵没有指示你做哪些事,那你只是靠着自己独自行事,那必定失败.  然而,如果有人请你帮忙,也准许你,你就能奉耶稣的名,使用你的权柄对付在他们身上的魔鬼.(马可 16:17)

 

一旦那人被释放后.你要教导他要如何自己去抵挡魔鬼,当然,处理你自己生命中的魔鬼,你不需要别人来为你斥责魔鬼,如果你顺服神,你就有权力抗拒,抵挡,斥责魔鬼,他就得逃跑.(路加 9:1;以弗所 6:13; 雅各书 4:7)

 

这妇人在星期六通过信心的命令被释放了,之后的星期一下午,她妹妹又回来,对我们说 “请祷告,我姐姐正受到激烈的攻击就象当初她精神错乱时一样”我说 “那又如何?”对于自己能如此的冷静,我确实大吃一惊. 我清楚知道这到底是怎么回事,我已经在星期六下午命令那魔鬼离开,而牠知道牠必定得走,他只是在牠离去之时折磨或令她痛苦.

 

我向她妹妹解释这点,也给他看圣经中,当耶稣斥责人身上的邪灵时,那魔鬼在离开前,令他痛苦或使他痉挛(马可9:26). 我告诉她妹妹 :“ 魔鬼知道牠必须离开, 牠只是在离开之时令她痛苦一番, 过了这段时间,她就好了.”

 

事实的确如此,那攻击过后,那妇人的思想完全恢复正常.由此可见, 当信心的命令靠着圣灵的恩膏和能力发出去后,不一定立即见效,但一定会有果效.

 

当那妇人的思想恢复后,她就如以往原本的她一样,她与神同行的属灵历程也与以前一样,她完全不知道自己曾经有两年半的时间精神错乱,还想自杀和杀人.那只是一片空白的记忆,不久后,医生证明她已康复,离开了精神病院.

 

邪灵控制了她的思想,操控了她的身体,但是她的灵里并没有魔鬼,但是在她生命的那个阶段,当她精神紧张和情绪不稳定时,她向邪灵屈服而让牠困扰她的思想.当她允许那邪灵占据越来越多她的思想空间时,并继续屈服于牠, 最终那邪灵就能够附着她的魂—她的思想,意志和情感.

 

她得释放的十九年后,我们查探她的状况, 她妹妹告诉我们 “ 她的思想坚定,有份好的职业,在主日学教导”

 

 

完全的被附体: 灵,魂和体

 

我们已看到,一个人能够在他的魂,既他的思想和情感的领域被压抑或困扰,就算他是个基督徒.而且甚至基督徒也能够被魔鬼或邪灵在体内或体外压抑.但是,那与被附体是不相同的.

记着,完全的被附体是意味着将灵,魂和体都交给邪灵,因为要占有某物的意思是要拥有它.因此,说基督徒会被邪灵附体是错误和不符合圣经的.当然,没有基督徒能够有魔鬼在他的灵里,否则,你就不能称他为基督徒了.我们必须小心所引用的术语和对我们的措辞作详细说明来表达我们的真正意思.

 

除此之外,我们必须认识到在压抑,受影响,向魔鬼屈服或被牠们困扰和完全被魔鬼附体之间是有很大的差别.在完全被附体的情况下,那人已经将他的全人完全交托于邪灵让牠附体或拥有.因为人的形体有三个层面—他是个灵,他有个魂,而他活在一个身体里—他没有被完全附体,除非他的灵,魂,体都被控制了.

 

在希腊文中被翻译为 “被附体” 的字眼也带有那种 “在那能力之下或受那魔鬼的影响”的感觉.圣经中运用 “被魔鬼所惑”一词似乎有较广泛的意思,而那包括被魔鬼折磨,甚至被影响.在它最广阔的范围里,被魔鬼所惑包括的不只是被附体而已,也报括被压抑和困扰,其实还可以包括任何魔鬼能影响人类的活动.

 

换句话说,当人被魔鬼压抑,困扰,或被附体时,可称他们是被魔鬼所惑. 所以
 “被魔鬼所惑” 最广泛的意思是被魔鬼的工作所影响.

 

很多时候,在这一方面我们的思想不是很清楚,因为我们所用的术语和他们的含意并不清楚,例如:有人问 “基督徒会被魔鬼附体吗?” 那人想要问的或许是 “基督徒会被魔鬼所惑吗?”也就是说,基督徒是否会被邪灵压抑˛困扰被影响或屈服于牠?

 

那样回答的话,答案是会,邪灵会使基督徒 “被魔鬼所惑”.但是,实际上基督徒的灵,魂和体是不能完全被邪灵所附着的.当然,魔鬼可能最终会附着人的任何一部分,若那人继续向他屈服,并给牠留越来越多的地步. 稍后我向你说明那事如何发生在基督徒的身上.

 

有些时候,即使在完全被附体的情况下, 被附体也会有不同的程度.换句话说,一个人可以全面性或部分性的被魔鬼控制住.如果只有思想或魂被邪灵附着,那人只是部份性的被附体,而就算是如此,也有不同的被附体的程度.一个人可以或多还是或少地被魔鬼附着和控制,也就是说,人可以或多或少的控制自己的肉体情感.

 

让我们看圣经所记载的完全被附体的事迹,格拉森的疯子在灵,魂和体上被附体了.当耶稣在1952年出现在我的异像时,他花很多时间与我谈论这件他在世时所遇到的被附体的事迹.

 

马可福音5:1-20

1  他们来到海那边格拉森人的地方。

2  耶稣一下船，就有一个被污鬼附著的人从坟茔里出来迎著他。

3  那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；

4  因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。

5  他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。

6  他远远的看见耶稣，就跑过去拜他，

7  大声呼叫说：「至高神的儿子耶稣，我与你有什麽相干？我指著神恳求你，不要叫我受苦！」

8  是因耶稣曾吩咐他说：「污鬼啊，从这人身上出来吧！」

9  耶稣问他说：「你名叫什麽？」回答说：「我名叫『群』，因为我们多的缘故」；

10  就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。

11  在那里山坡上，有一大群猪吃食；

12  鬼就央求耶稣说：「求你打发我们往猪群里，附著猪去。」

13  耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。於是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。

14  放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什麽事。

15  他们来到耶稣那里，看见那被鬼附著的人，就是从前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。

16  看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；

17  众人就央求耶稣离开他们的境界。

18  耶稣上船的时候，那从前被鬼附著的人恳求和耶稣同在。

19  耶稣不许，却对他说：「你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。」

20  那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。

 

从这段记载中我们能学习到很多,而我们也可从格拉森的疯子身上获得一些有趣的观察,但是重要的是他并不是基督徒,他从未重生过,因为耶稣还未上十字架而换得人类的救赎.

 

我们也需要了解在如同这位显然愿意被释放的格拉森的疯子的个案和一个自愿继续不断的屈服于魔鬼而不肯被释放的人的个案之间的不同.在一个争扎着要脱离撒但的魔力的人和一个自愿一再向撒但屈服,而不肯从撒但的控制中解脱出来的人之间是有很大的差别.

 

从我的经验中,使那些期望得自由的人得释放是比较容易的;那些要得释放的人就能够得释放.但是,你很少能帮助那些不断且愿意屈服于撒但的能力之下和不肯得自由的人.

 

主以很大的怜悯与这位格拉森的疯子相遇(马可5:19),以他的命令,耶稣使那人得自由(马可5:13;路加8:32).  那人的外貌立刻改变,之前他是个疯狂的疯子,撕裂自己的衣服,用石头砍自己,但是在耶稣的命令之下,那人恢复正常 “他们来到耶稣那里,看见那被鬼附着的人,就是从前被群鬼所附的,坐着,穿上衣服,心里明白过来,他们就害怕.”(马可5:15)

 

当他被释放后,他依附着耶稣,他的解救者,他要与耶稣同去(路加8:38), 但是耶稣立刻差他去告诉他的朋友,耶稣为他所做的.(路加8:39).

 

耶稣知道为了那人自身的好处,他必需开始学习事奉主,耶稣知道这人需要宣告和见证的锻炼才能在他的那刚寻获的信心里成长,所以他差派那人到他的家乡去传扬福音大喜的信息, “耶稣对他说:你回家去,到你的亲属那里,将主为你所做的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们” (马可5:19). 耶稣知道,每一步向着光迈进的新步伐将在他新寻获的与主同行的历程中带给这人信心和力量.

 

我们必须托付于即使是新的信徒那最大胆和困难的事奉,那能加强他们身为基督徒的见证,使他们的信心坚固.我不是说把那些刚得救或刚被释放的人放在掌权的地位.无论如何,未成熟的信徒是须要立刻参与事奉和勇敢地向人见证主为他们所做的一切.

 

任何曾从疾病,魔鬼的影响或撒但的捆绑中得释放的人会有好进展若能铭记这原理,对于任何从撒但的捆绑中得释放的人能立刻进入宣告,见证和事奉的锻炼,是格外重要的,因为那会无限地激励他去勇敢的传讲主释放的大能.

 

耶稣知道不久后,低加坡里全地将会因这人的见证而引起轰动,而会为他的到访预备道路, “那人就走了,在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事,众人就都希奇”(马可5:20).

 

显然地,现今精神错乱的个案,在性质和起因上仍然与主耶稣的时代一样.在耶稣的时代,精神错乱是直接或间接的魔鬼活动.在这人的个案中,邪灵的存在是造成这人精神错乱的直接原因.

 

让我们回到马可第5章的经文,注意其中几个重点,马可5:13, 邪灵被称为污鬼 “…那污鬼…就进入猪里去.”

 

这世上没有所谓的 “清白”的邪灵,身为堕落的灵体, 牠们的本性是污秽的,所以, 一般地说,“污鬼”是指邪灵的本性—牠是堕落的不灭的灵体,明确地说,另一方面,污鬼是指牠的类型或种类,就如那格拉森的疯子的个案.

 

马可5章的另一个要点是,当邪灵不能再压抑,潜伏或附在那人里面时,他们会寻求附在动物体内---这些魔鬼要求耶稣准许他们进入猪群的体内.(马可 5:12)

 

以那不灭的邪恶个性,如果邪灵附在人身上, 他们使人成为与牠们一样.也就是说,一个人会变得有那影响着他的那种类或类型的邪灵的性格和个性.

 

我是以最广泛的意思来说“污鬼”一词是指有堕落本性的灵,但是明确来说，如同马可5章里, “污鬼”一词是指邪灵的种类或类型:根据牠的种类,耶稣说 , “耶稣曾吩咐他说: 污鬼啊,从这人身出来吧!” (马可5:8)

 

我们知道那不是那灵的名字,因为在第9节,耶稣问他的名字: “你名叫什么?”

邪灵回答:“我名叫 ‘群.’”(马可5:9).

 

很明显的这人变得有那污鬼的性格,那污鬼使他撕裂他的衣服,赤身露体游荡,用石头砍自己. (马可5:5,路加8:27)

 

很可能这邪灵之所以出现于那人身上是与人的性欲望有关,这家伙可能是个性受虐狂者,从身体的苦楚中获取性的乐趣.

 

我们看到这污鬼使格拉森的疯子变得与牠一样,因为那人一被释放和恢复神志清醒,就他穿上了衣服. “…他们来到耶稣看见那被鬼附着的人坐着,穿上衣服,心里明白过来…”(马可5:15)

 

而且,当那人神志清醒后,他开始坐在耶稣的脚前向他学习.那些从撒但和罪里得释放的人会恢复神志清醒,而开始坐在耶稣的脚前向他学习.

 

这章经文中的另一个重点是在 马可5:2。只有一个魔鬼执行那附体的工作,注意圣经说 “当耶稣一下船,就有一个被污鬼附着的人从坟墓里出来”在英文的翻译里是用spirit（污鬼）是单数的,那是我们得到的第一个证据关于只有一个灵执行那附体的工作.

 

耶稣在遇到这人不久,就叫那污鬼从那人身上出来 “污鬼啊!从这人身上出来吧!”(马可5:8). 但是那污鬼没有从那人身上出来,所以耶稣问 :“ 你名叫什么?” 那污鬼回答: “我名叫群,因为我们多的缘故.” (第9节)

 

这显示只有一个灵执行那附体的工作---是个名叫群的污鬼. 在这里“群”不单是指那污鬼的名字,也是牠的数目.这一个邪灵，那污鬼的名字是群,从牠的名字,我们知道牠带来了很多邪灵同住在那人里面.

 

我们又能够从那里知道只有一个灵执行那附体的工作呢? 在马可5:15 英文圣经的翻译为 “他们来到耶稣那里,看见那曾被那魔鬼附着和拥有那群鬼的人….” 也就是说,那群鬼并没有附在那人身上,虽然牠们也在那人里面,只有一个魔鬼执行那附体的工作,然后牠带来了一群其他的魔鬼,这是相当典型的。被一整群的魔鬼附体是不可能的事.

 

耶稣说 :“经常都是这世界的黑暗的掌权者执行那附体的工作.”  就像这格拉森的疯子的个案一样。有些人说有两千个魔鬼附在他身上,那是错误的.

 

“ 再重读那段经文,只有那些邪灵的其中一个附在他身上,经常都是这样,那附在人身上的会让其他的邪灵跟着他进去,但任何时候只能有一个邪灵附在人身上.”

 

 

依据圣经关于邪灵的见识

 

马太福音第12章给予我们更多关于邪灵和牠的运作方式的见识。

 

马太 12:43-45

43  「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不著。

44  於是说：『我要回到我所出来的屋里去。』到了，就看见里面空闲，打扫乾净，修饰好了，

45  便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末後的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。」

 

 

首先注意在44节中的那污鬼所说的: “于是他说我要回到我所出来的屋里去,到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了.”

 

虽然我们不知道邪灵真正的来源,我们知道牠们是不灭的堕落的灵体或不灭的邪恶的个性.

 

1.    以牠的个性,魔鬼能说话: “于是说….(马太12:44) 耶稣对我说,”当一个人完全被附体时,魔鬼能通过那人说话.”

2.    以牠的个性,魔鬼能思想和有意志 “我要回到我的屋里…” (马太12:44). 邪灵决定要回到他以前住的地方.

3.    以牠的个性，魔鬼可以与其他的邪灵沟通 “便去另带了七个比自己更恶的鬼来….”(马太12:45)

 

当那邪灵回到牠所谓是牠的 “屋”时---原本牠从那出来的人—牠发现里面空闲,打扫干净和修饰好了，他就去带了另外七个鬼来与牠同住在那人里面.

         

           这显示一些关于邪灵的阶级之分的情报.在以弗所书6:12里所列出的,向我们展示了魔鬼的工作是很有系统化的,因为我们在撒但的王国里看到阶级和分派的系统.

 

           马太第12章也让我们看到魔鬼的攻击是持续不断的,也不会中止牠对付我们的策略。

“于是说,我要回到我所出来的屋里去….”(马太12:44). 魔鬼被驱出后,总是设法回来, 牠会尽力回到牠离开的屋子,而牠会竭尽所能去诱惑那人去犯错,或将病痛和疾病加在那人身上.

 

          我们可以在一个未得救的人身上看到这原理的运作。若他得救了,魔鬼会经常试图回到他的生命里。撒但尝试令婴孩生命的基督徒犯错就像他未得救前一样,时常试图影响他们回复到以往的生活方式,这就是为什么初信的人需要坚稳地扎根在神的话语上,那么他们就能抵挡魔鬼的诡计.

 

在马太12:43-45里我们也可以看到这原则在一个从病痛或疾病中释放出来的人的生命中运行。圣经称病痛和疾病为撒旦的压抑(使徒行传10:38)。很多时候,魔鬼尝试把同样的病痛或疾病放回那已受医治的人身上 ：“便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里,那人末后的景况比先前更不好了……(马太12:45).

 

当然,不是所有的病痛和疾病都是因邪灵的存在所造成的。但是有些时候,病痛或疾病是由于有邪灵在强行将痛苦加在人的身上.

 

那就是为什么,单单从那些受病痛或疾病折磨的人身上把邪灵驱出是不足够的,尤其是由于有邪灵在强行推动那情况。那人须要被教导神的话,那么他自己才能对付魔鬼,因为撒但时常会尝试再将同样的病痛，疾病,状况或罪放回那人身上.

 

所以信徒要被教导的不单是从神的话语中得自由,他还得被教导如何适当的运用神的话语来继续维持在自由中.神的话语是我们抵挡魔鬼的诡计和策略的保护.

 

所以,在处理受魔鬼影响的基督徒的生命的事上,格外小心地把神的话语灌输给他们是极其重要的.基督徒须要知道，他们在基督里的地位,和在那名里所拥有的权柄(约翰14:13,14;腓立比2:9,10).否则,如果我们只把邪灵从他们的身体或思想驱出,对他们是不公平的,因为圣经说他们可能会比之前更惨七倍.

 

信徒只须要站稳在他们在基督里的权柄地位。信徒不需要一直逃避魔鬼,或在思想和身体上受到骚扰. 信徒在基督里的权柄地位是胜利的和得胜的是远超过执政和掌权者的.

 

身为基督徒,在基督里我们是坐在天上,所以我们是从得胜并非恐惧或失败的地方俯视撒但和他的军队(以弗所1:3;2:5,6). 如果我们要以圣经的方式来对付黑暗的国度,我们需要时常不忘那与基督同为后嗣的得胜地位,那是在基督里胜过魔鬼和牠所有攻击我们的作为和运作的权柄地位。

 

第五章   基督徒能有魔鬼在他里面吗?

 

基督徒能有魔鬼在他里面吗?  在基督教里,这话题一直是受争辨的问题,我曾听过一些传道人对这话题所发表的意见,那令我担忧因为他们所说的并不符合圣经。他们给人的概念是所有的基督徒都有魔鬼在他们里面,而且须要定期驱出。这种言论是错误的，其中的原因很多.

 

首先,基督徒不能有魔鬼在他的灵里,一个成熟的信徒必须是蓄意的和经过深思熟虑后背弃基督,才能使魔鬼有门路进到他的灵里面去。因为若他是基督徒,是圣灵,而非魔鬼,居住在他的灵里面。如果一个成熟的信徒果真背弃基督,他就不再是基督徒了,因为 “基督徒”一词的意思是如同基督.那意味着神的生命和本性居住在那人的灵里。(哥后 5:17)

 

基督徒不可能有邪灵在他的灵里面的原因是基督徒的灵已被圣灵再造了(哥后5:17). 所以,基督徒的灵是圣灵的居所(约翰14:23;哥前6:17) 而不可能又是邪灵的居所。(哥后 6:14-16;雅各书 3:11,12)

 

那些说基督徒可以 “有”魔鬼在他里面的,没有为他们所用的名词下正确的定义;他们没有正确的区分人,他们未认识到人是个灵;他有个魂.住在一个身体里。而他们也不了解,魔鬼能够影响人的魂和体,但不是他的灵.

 

如果他们认为信徒的身体或魂能够被魔鬼压抑或困扰,那是一回事。是的,基督徒的身体或魂是能够被魔鬼压抑或困扰,但是说基督徒的灵，魂和体能够被魔鬼附着,又是另一回事.

 

同样的,若说所有的基督徒都不可能有魔鬼在他们里面,甚至他们不可能受到魔鬼的压抑或困扰,那是偏激的教导而应当去避免,偏激的教导都是不符合圣经的.

 

其实,在四福音书中,所有那些有魔鬼从他们身上被驱出的，没有一个是基督徒,他们不可能是因耶稣的血而得重生的基督徒,因为耶稣还未死,为人类舍他的血.

 

很多人只是耶稣的追随者或门徒直到耶稣的死亡,埋葬,和复活后才可得到新生命,他们有一张救恩的期票直到新生命的到来。但是在福音书里,那些有邪灵从他们身上被驱出的人还未重生—他们不是基督徒.

 

欲得到平衡的圣经教导关于牵涉到魔鬼的信徒生命,研读福音书来看耶稣如何教导门徒有关驱出魔鬼的事.耶稣可曾从他的十二门徒身上驱赶出魔鬼?没有,他不曾.耶稣可曾教导他的门徒为彼此赶鬼?没有,他不曾.耶稣升天前,他是否有给他的门徒一个从其他信徒身上赶鬼的方程式?没有,他并没有.

 

甚至在使徒行传,那些有魔鬼从他们身上被驱出的人也不是基督徒。其实,圣经中并没有记载任何关于魔鬼从基督徒身上被驱出或基督徒被鬼附着的事迹.

 

之前我已经提过，那并不意谓着基督徒不会被邪灵压抑或捆扰。圣经甚至说病痛和疾病是撒但压抑的结果.(徒10:38)  例如,有时在处理人的疾病时,我发觉得对付那折磨和压抑人的身体的魔鬼.

 

虽然并不常有,有时确实是有邪灵存在于人的身上来促使病痛或疾病。而那必须依靠圣灵的能力来处理，那人才能得医治。当魔鬼被驱出后,那人就痊愈.

另一方面,也有那些生病的人并不需要从他们身上驱赶魔鬼,他们只需要医治。所以在这方面,我们不可有太生硬的条规,我们需要依赖圣灵的引导去辨认病痛或疾病是否是因邪灵所引起的.

 

基督徒与未得救的人一样,也可以得到任何他们所要的东西,因为所有的人---得救或未得救---都有自由的意愿。我们不会因重生而失去我们的自由意愿,否则,我们就成了机器人,但是神没有把我们造成机器人.

 

甚至当一个人被圣灵充满后,他仍然得自己做选择,如果他愿意,他还是可以思想魔鬼的想法,同意魔鬼的建议,魔鬼经常通过人的思想,意志和情感来尝试使他犯错,那么牠就能侵入他。然而,基督徒不需要屈服于邪灵或肉体,他应当学习如何屈服于圣灵.

 

我对在圣经中没有证明的教导和惯例有所怀疑,而一些教牧教导关于所有的基督徒都有邪灵在他们里面,需要一再驱出---那是不合乎圣经的,你不会在圣经的任何章节中找到那偏激的教导或惯例,要以圣经为基础,远离偏激或异端的教导.

 

任何人—无论得救或未得救---能够听从魔鬼和同意牠的建议,但是,在暂时性的转向或屈服于邪灵和被魔鬼从思想或身体以外或里面压抑之间是有很大的不同。被邪灵捆扰和被邪灵附体之间也有很大的不同.

 

在我超过58年的事奉中,我从未在一个基督徒的灵里驱出魔鬼,其他的人也未曾有过,因为邪灵不可能在信徒的灵里面,如果邪灵出现在信徒里面, 牠们是在身体或魂里—思想,意志,或情感.很多时候,信徒还未更新他们的思想,所以魔鬼利用他们的魂和身体。但是多数的信徒与魔鬼并没有纠纷,他们只是与他们的肉体有纠纷.

 

实际上,尽管在现今邪教增长的环境里，有较高的发生率，在这国家里还很少有未得救的人被鬼附体。在我事奉的年日中,只看到过一位灵，魂和体完全被鬼附着的人.

 

 

1952年的异象:被荣耀的云彩环绕

 

当耶稣在1952年的异象中向我显现,他详尽地与我谈论有关魔鬼的话题和牠们如何掌握人。1952年的异象是分为三个部分，从而耶稣教我魔鬼是如何尝试获得侵入人的途径.

 

1952年我在某教会主持一个聚会,我住在那牧师的住宅,而聚会后,那牧师和我会聚在一起.

 

在一个聚会后,那牧师与我开始祷告,在那时刻,我并没有期待任何特别的事的发生,就像我不会期待我是第一个登陆月球的人一样,在我一生中从未感到如此平凡过 ,但是,在我跪下祷告的那刹那.就像有白云降下,环绕着我,我发觉自己跪在荣耀的云彩里,什么也看不到,我发现我身体的感官暂停了,我睁大着双眼,却看不到厨房中的灶,桌子,或任何的东西.

 

在旧约中,很多时候神的荣耀是以云彩彰显出来(出 40:34,35;王上8:10,11;代下5:13,14). 那是合乎圣经的。我往天花板望上去时,看到耶稣站在那里,当我被卷入那荣耀的云彩时,耶稣花了一个半小时与我交谈.

 

开始我们的谈话时，他对我说 “我要教你有关鬼魔,魔鬼,和被鬼附体的事,从今晚以后,当你在灵里时,我的话语中所说的辨别的诸灵的恩赐会在你的生命里运行.”

 

耶稣说: “我会让你清楚的看到魔鬼和邪灵如何掌控,支配和附着人,甚至是基督徒若他们许可牠们如此做.” 耶稣与我谈论了一会儿关于辨别诸灵的恩赐,他向我说的其中一点是, 辨别诸灵是探入灵界的一种超自然洞察力.

 

仍旧处在那荣耀的云彩中,耶稣向我开启了灵界,我开始能看到那领域里面。我看到一位妇人,耶稣开始向我叙述接下来的情景。展现在我眼前的都是生动的一幕,耶稣对我说 “举例说,这妇人是我的孩子,她和她的丈夫一起事奉,而她有美妙的歌声。”

 

在那异象中,我认得那妇人,我知道她是谁,但并不真正的认识她,我知道她为另一个男人而离开了她那当牧师的丈夫。(其实,她的前夫,就是那位和我在牧师住宅的厨房里一起祷告的牧师.)

 

你看,除非耶稣显示给我们,我们只能看到所发生的事情的结局,我们不知道为什么事情会发生,我只知道那妇人离开她的丈夫,却不知道详细的情形。我们看到在自然环境下发生的情形,但是通常我们不知道在灵界里发生了什么属灵的事而造成事情的发生.

 

主对我说: “这妇人曾是我的仆人,她的丈夫是牧师,他们一起事奉,魔鬼来接近她.” 当耶稣在叙述时,我看到一个类似小鬼的东西---牠的样貌酷似小猴子。我看到牠坐在那妇人的肩上, 开始在她耳边低语.

 

主继续对我说 “这邪灵对那妇人低声说 :‘妳是个美丽的女人,而妳的生命被剥夺了,被欺骗了,在这世界上妳可以拥有名气,财富和知名度.’”

 

我完全不会置疑,以这女人的歌唱能力,她会是出色的歌唱家。但是在这里我要你看到的是,虽然魔鬼说出一些事实:“在世界上你可以拥有名气,财富和知名度” 根据腓立比书4:8,那并不符合神的话语.

 

腓立比书4:8

弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什麽德行，若有什麽称赞，这些事你们都要思念。

 

魔鬼所说的并不符合圣经,因为那不是真实,可敬,公义,清洁,可爱,有美名, 更没有什么德行,所以那是不符合圣经的.

 

有些人想知道如何分辨撒但的声音;这是你应当做的,你所听到的要符合神的话语。圣经告诉我们当确切地思念什么: “…… 这些事你们都要思念,”圣经也例出我们应当思念的,圣经是我们思想生活的准则.

 

耶稣继续说到: “这妇人知道是魔鬼把这些念头告诉她,所以她说 :‘撒但退到我身后去’ 而我看到那小魔鬼跳下来,溜走,离开了她.”

 

耶稣继续叙述:“不久以后,这魔鬼又回来坐在她肩上,又开始在她耳边低语.”

 

在这个阶段,那邪灵并不在她的体内,只在外面压抑她的思想,尝试藉着她的思想侵入她, 但是她仍有胜过牠的权柄,因为圣经说 “…在你们里面的,比那在世界上的更大 .”(约一4:4) 她可以抵挡魔鬼,因为圣经说她可以 (雅各书 4:7), 而她可以在她的思想上不给魔鬼留任何余地.(以弗所 4:27)

 

耶稣说:“连续不断地这魔鬼又回来,坐在她的肩上说 “妳是个美丽的女人,而妳的生命被剥夺了,被欺骗了,在这世界上妳可以拥有名气,财富和知名度’但是,她知道那是魔鬼,所以她说, ‘撒但退到我身后去’,而那魔鬼就暂时离开了她.”

 

请注意,当那妇人奉耶稣的名运用她合法的权力时,那魔鬼就得离开她,但是过了一段时期, 牠又回来诱惑她.

 

就因为你抵挡了撒但一次，并不代表牠不会尝试再倒回来。圣经没有那样教导。看看耶稣受试探例子,圣经说魔鬼暂时离开耶稣 (路加4:1-13), 而在这异象中, 我看到那魔鬼又回去诱惑这信基督的妇人.

 

当耶稣开始叙述时,我看到那小鬼又再回来坐在这妇人的肩上,在她的耳边低语,耶稣说 “连续不断地这邪灵又再回来对她说 “妳是个美丽的女人,而妳的生命被剥夺了,被欺骗了,在这世界上妳可以拥有名气,财富和知名度”

 

耶稣解释说到这阶段,那妇人仍然只是受到魔鬼的压制,任何基督徒都会被邪灵压抑, 没有基督徒是免受撒但的建议和压抑的,但是我们不需要同意牠的建议,而且我们有权力胜过任何牠尝试用来对付我们的压抑.

 

耶稣接着说 “但是,这次,她开始思想撒但所说的,她开始想,我是美丽的,因为她喜欢这样想,她就开始想,我的生命被欺骗了.”

 

这妇人没有保守她的思想与圣经相符,她没有将她的思想集中在耶稣身上.圣经说:“ 坚心依赖你的,你必保守他十分平安…….”(以赛亚 26:3),但是,与其将她的思想集中在主身上,她却开始凝思和抱有魔鬼的想法.

 

她是美丽的女人,但是与其将思想集中在神，神的话语和神在她生命中的旨意，她开始思想她的美貌,当她开始思想魔鬼的思想时,她被骄傲抬举自己,圣经说 :“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。” (箴言16:18)

 

建议: 撒但的工具

 

很多信徒纳闷为何撒但能够在他们的生命中占有一席之地。首先撒但是在他们的思想上动工,撒但最强而有力的武器之一是建议的武器,终究那是撒但在伊甸园中用来对付夏娃的武器 (创 3:1-7).夏娃遵循撒但的建议,而她被撒但诱惑或欺骗了 (创3:13). 如今,撒但主要的策略之一仍是诱惑人,以牠的建议去欺诈或欺骗人.

 

但是,我们不需要成为魔鬼建议的受害者,因为圣经说我们不可给魔鬼留余地,就是不要在你的思想中给牠留任何余地。倘若魔鬼能够在你的思想里占有位置,他就能够占据你。

 

耶稣接着告诉我,当这妇人开始思想撒但的想法,遵循撒但的建议时,她就被那种思想困扰,她开始喜欢思索那些想法. 接着在那异象中,那妇人起了变化,她变成透明的，好像她的身体是玻璃制成的,而我可看到她的头部有个像五角钱硬币般大小的黑点.

         

耶稣向我解释到: “起初,这妇人,我的仆人,只不过是在外面被邪灵压抑,她斥责牠,因为身为我的儿女,她有权力胜过魔鬼。她抵挡了牠几次,然后牠离开了。但是,在最后的那次,她开始听从牠,继续思想牠的想法,听取牠的建议,因为她喜欢思想那些想法,接着她开始被魔鬼的思想所捆扰.”

 

耶稣对我说, “ 她开始被那些思想所捆扰,但是那还不算太迟,她仍是我的儿女,她知道该怎么做,如果她要把那思想除掉,还是可能的.  她可以说: “ 我拒绝那样想,那是属魔鬼的,撒但,我奉耶稣的名抵挡你.” 但是她却要思想那些想法,所以她继续那样思想,直到她的思想被那想法所捆扰.”

 

信徒是有可能在他的思想里,被魔鬼的思想所捆扰,但是我要你了解这点: 那妇人可以随时斥责那魔鬼,因为在耶稣的名里,她有胜过撒但的权力,甚至在她的思想中也是如此。

 

耶稣解释到: “她知道她在做什么,她甚至知道她被那些思想所捆扰,在任何时候,她是可以说 ‘这些思想都是魔鬼的,我拒绝这样想,撒但,我奉耶稣的名命令你到我身后去,’撒但就得服从她。但是她喜欢想“我是美丽的”.  所以她继续想,“ 我被欺骗了,在这世界上我可以拥有名气,财富和知名度.”

 

耶稣解释:“是在她开始听从魔鬼所说的和接受魔鬼的想法后才开始误入歧途.”

 

“最终,她离开了她的丈夫与另一个男人交往,从这个男人到另一个男人,接二连三地与不同的男人交往，她总共与五个男人交往过却没有与他们结婚,只是与他们同居而已.” 耶稣说: “那时仍不算太迟,若她肯悔改,转向我, 要求我,我会原谅她,她不需要任何人为她把魔鬼赶走,她自己做得到.”

 

耶稣不认可也不宽容过错,但是,感谢神,祂赦免过错，若那信徒是真心诚意地感到抱歉,寻求赦免,真心悔改,并离开他的罪行(约翰一1:9),再者,注意耶稣的陈述, “她不需要任何人为她把魔鬼赶走,她自己做得到”

 

单单拥有在基督里的权力是不足够的,信徒需要应用那权力来对付魔鬼，对他们才有益处.

 

接着在那异象中,我看到某个全备福音派的领袖到一所旅馆去,在那异象中,我站在那旅馆的外面,我看到旅馆的名称.

 

然后,我仿佛好像是与那位牧师一同进到旅馆内,他到柜台前询问某某先生与太太是否有在那儿登记,他们确实在那里,那妇人以那男人的妻子的身份来登记.

 

那牧师到那房间的门口,在那异象中,在灵里，我站在那走廊上,目睹了整个事情的经过,那牧师敲门,那妇人几乎全裸地来开门,她认得那位全备福音派的领袖.

她说 :“我知道你来这儿的目的” 那牧师是想尝试去帮她复原,与她一同祷告,说服她归回神,和回到她的丈夫身边.

 

她说:“我仅仅要告诉你,就耶稣而言，叫他滚到地狱去吧.” 接着当着那牧师，她用力的把门关上.

 

耶稣对我说:“ 你看,她不再要我了.”

 

“事到如今,”耶稣接着说:“若她曾经受到过度地考验,在一时气愤或冲动下 说出‘我不要他’我会宽容她，而且赦免她,但是她清楚知道她在做什么,她蓄意且故意地说 ‘我不要他.’”

 

而当她说这话时,我看到在她头部那像五角钱硬币般大小的黑点,从她的头移到她里面，直到她的心里,进入了她的灵,然后,耶稣对我说, “现在她已被那魔鬼附体了,此刻那魔鬼已能经过她的许可来控制她.”

 

压抑,捆扰和附体

 

压抑,捆扰,附体之间有很大的不同,这妇人与她的丈夫在一起事奉已有20年,她并不是婴孩基督徒.  起初,她是被压抑和捆扰,但是,身为一个成熟的基督徒,当她故意且蓄意地拒绝基督,她就被那魔鬼附体了, 当她拒绝耶稣时,她就不再被称为基督徒了.

 

我对耶稣说: “主,为什么你把这些显现给我看呢? 你要我把那魔鬼从她身上驱出吗?”

 

他回答: “不,你不能够把那魔鬼从她身上驱出,无人能够把牠驱赶出去,因为她不要那魔鬼离开,她要牠.没有人—包括你,教会长老,其他信徒或任何人—能运用权力在人的灵上. 当我在世时,我运用权柄胜过邪灵,但不能用在人的灵, 甚至,父神,也不使用权柄在人的灵上.”

 

耶稣说: “我能运用权柄在邪灵和魔鬼上,教会信徒也可以运用权柄在邪灵和魔鬼上,但是,如果任何人的灵要保持原来的情形,你就无能为力了, 牠会继续保持现状。如果这妇人要保留那魔鬼,只好如此,而你不能够把那魔鬼驱出.”

 

“我的话语说,‘….愿意的,都可以白白取生命的水喝,’今日就可以选择所要事奉的…’(启示录22:17;约书亚24:15) 人在这世上是有自由选择权的,神是不会干涉人的意愿.”

 

耶稣向我解释到,在那妇人拒绝基督之前,如果她要求得释放,我可以奉基督的名,把那些灵从她的身体或魂里驱赶出去,除此之外，她也可以在任何时刻对付和斥责那魔鬼,但是因为她不要得释放,那任何人都帮不了她了.

 

当然,在她已是成熟的基督徒的情况下拒绝基督后,就不再可能把邪灵从她身上驱出。她已做了选择谁将是她的主人,她选择了魔鬼 (罗马书 6:16), 神本身不在人的意愿上运用祂的权柄。如果人要思想撒但的想法和向牠屈服,神不会干涉他们的意愿,同样地你也不能.

 

你不能迫使人的思想与神的话语一致,你也不能迫使人要那些神所要赐给他们的,你不能令他们要更多的圣灵胜于邪灵。你可以教导人们神的话语,鼓励他们相信神的话语,以神的话语为行为的准则,但是,你不能迫使人们做任何的事.

 

不可宽恕的罪---至死的罪

 

当我问耶稣: “你要我为这妇人祷告吗?” 他回答: “不,根本不用为她祷告.”此刻那令我震惊！你可曾听过不为人祷告的事吗? 我是紧守神的话语的人,若有人告诉我某些理论,无论他是谁,我一定要在神的话语中看到那理论.  我向耶稣说, “主啊，为什么呢? 我从未听过任何这种说法,这是符合圣经的吗?”

 

他回答: “难道你在我的话语中没读到, ‘人若看见弟兄犯了不至於死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至於死的罪，我不说当为这罪祈求。’?”(约一书 5:16)

 

耶稣说: “有一种至死的罪,神的话语说不要为那些犯这罪的人祷告.”

 

除非神藉着神圣的启示让你知道,你是无法知道人所犯的是否是至死的罪,在我的事奉中,有三次,主告诉我不用为某人祷告,因为他们犯的是至死的罪,这妇人是第一个.

 

耶稣告诉我不必为这妇人祷告,因为她犯的是不可被宽恕的罪—至死的罪,我告诉主,我仍然不满意.  我说: “我决不会接受任何一种异象或经验,即使现在我看到您.  耶稣，如果您所说的不能从新约圣经中得到证实.我不能接受您对我说的,除非您给我另一处的经文来证实，我不要为这妇人祷告.”

 

我提醒他,他的话说, “…要凭两三个人的口作见证，句句都可定准”(马太18:16). 耶稣给了我以下的经文,并开始与我讨论它们.

 

希伯来书 6:4-6

4  论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又於圣灵有分，

5  并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，

6  若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。

 

耶稣向我解释到,在一位基督徒还未被判定他所犯的罪,是至死的罪之前,这段经文中的五个条件都要先实行在那人身上.

 

第一个条件, “论到那些已经蒙了光照….”(希6:4).耶稣说这里所指的是在那时很多人所谓的 “在悔悟中”.所传讲的神的话语光照了罪人,就像那在浪子回头的例子里的小儿子，当他 “醒悟过来”(路加 15:17). 藉着神的话语的传讲,罪人看到自己的迷失,他领悟到神的话的真理,而看到自己需要一位救主.

 

第二个条件,希6:4 “…尝过天恩的滋味…”耶稣说,一个悔悟中的人,还未尝到天恩的滋味,因为耶稣是那天恩.

 

耶稣引用约翰3:16: “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”所以 “尝到天恩的滋味” 是指救恩—接受耶稣基督为他的救主.

 

第三个条件, “……又与圣灵有分”(希6:4).耶稣告诉我，那意谓着多过于重生和藉着圣灵的同在来认识圣灵(约14:16,17). 而是指被圣灵充满---已经受了圣灵的洗(使1:5;2:4).

 

 

第四个条件, “并尝过神善道的滋味….”(希6:5).耶稣说,这不能用在婴孩基督徒的身上,他们还未尝过神的善道, 婴孩基督徒仍在饮用 “纯净的灵奶.” 彼得前书 2:2 “就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”

 

另一个英文圣经的译本，称那为 “属神的话语的固体食物.” 也就是说, 婴孩基督徒没资格犯那不可宽恕的罪,因为他们还未尝到属神的话语的固体食物.他们只是在喝灵奶的阶段.

 

只有那些灵命有所长进,完全了解拒绝基督的严重性,也有吸取那属神的话语的固体食物的经验的信徒,才可能犯这种罪。

 

耶稣指出灵命和身体的成长的类似之处,他说, 婴孩基督徒不会犯不可宽恕的罪,因为他们还未成熟到能知道他们犯了什么错的阶段.

 

犯不可宽恕的罪的人的第五个条件是 “觉悟来世权能的人”(希6:5),耶稣向我解释这意思,他说那 “来世的权能”是属灵的恩赐.

 

耶稣解释到:“那些尝过来世的权能的人是成熟的基督徒,有属灵的恩赐在他们的生命或事工上运行.”他解释说受圣灵的洗和那随之而来的恩赐是我们得基业的凭据(弗1:13,14;哥后 5:5).

 

所以,信徒要先符合圣经中这五个条件,才能被定他是犯了不可宽恕的罪,显而易见的,很少信徒能有那资格来犯这种的罪.

 

耶稣说在那异象中，这拒绝他的妇人,是有资格犯这不可宽恕的罪,接着他说明原因.他说,这妇人,曾被光照;她知道她需要救主,因为她已重生,所以她有尝过天恩的滋味,多年来耶稣基督是她的救主.

 

这妇人也曾被圣灵充满,与她的丈夫一同事奉了好多年,她熟悉神的话语,她经历了足够的属灵成长,不再是饮用灵奶的属灵婴孩,她已尝过属神的话语的固体食物,她有属灵的恩赐在她生命里运行,所以,她符合了圣经中可能犯不可宽恕的罪的人的每一个条件,

 

耶稣告诉我,如果她只是因受魔鬼的试探而被牠征服了,祂是会原谅她的。祂告诉我，她不是因为与另一个男人交往而犯了那至死的罪,祂解释说，就算她有一百个男人,如果她回转向耶稣而悔改,祂是会原谅她的,但是耶稣对我说,她所做的决定,并不是受试探或被征服,是她蓄意且故意说她不再要耶稣了,那是至死的罪—不可宽恕的罪.

         

是成熟的基督徒对耶稣所做的,决定他是否犯了那至死的罪。如果成熟的基督徒,经过深思熟虑后蓄意地拒绝耶稣,圣经称那为犯了不可宽恕的罪,是至死的罪,那至死的罪导致灵里的死亡---永远与神隔离.

 

停下来想想,人得救是他接受耶稣基督到他的心里,人能失去救恩的唯一的途径是他们如何对待耶稣,耶稣是救恩的重要关键,所以当人们问到 “基督徒会有魔鬼吗?” 他们需要解释他们之所以这样问的定义,其实,我曾说过,基督徒可以有任何他们所要的东西,因为他们有自由的意愿.

 

如果他们不断驱服于魔鬼,成熟的基督徒最终会达到选择拒绝基督的地步,就像这妇人一样。但是另一方面,他们就不再是基督徒了,因为他们不再“有基督的样式”和不再尽力追随耶稣,一旦基督的灵离开,那人就不再称为基督徒,只有在那种情况下,他们会被附体.

 

所以,就因为这妇人曾经是基督徒,并不代表她能继续以基督徒自称。当她跟随魔鬼, 拒绝主耶稣时,她就停止“效仿基督”,耶稣说, “…你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒”(约8:31).这妇人没有继续遵守神的道,她不要与耶稣有任何的牵连.

 

让我在此提出另一些见解,就因为人们自称为基督徒,并没有迹象显示他们已重生,如果在他们生命中没有重生的,再造的灵的果子的迹象,我会很怀疑他们得救的经历,你可以把很多名堂加在人身上,但却毫无意义.

 

例如,有位妇人曾告诉我,他丈夫自称是基督徒,但他却参与所有种类的恶行,他没有显出任何在基督里新造的人的迹象,她想要知道他到底是不是真的基督徒.

 

我说:“不,他不是基督徒,基督徒的意思,是 “效仿基督”, 他所做的是基督会做的吗? 不, 他当然不是.  他有在任何情形下跟随基督或走在神的话语的光中吗? 不,他没有,他是跟随着魔鬼,所以不要称他为基督徒.”

 

然后,在异象里,耶稣给我 希伯来书第10章,他继续解释有关至死的罪.

 

希伯来 10:26-29

26  因为我们得知真道以後，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；

27  惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。

28  人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，

29  何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！

 

 

第26节说 “因为我们得知真道以后,若故意犯罪….”那罪不可能是指任何的罪,因为若它是指任何的罪,那约翰一书 1:9 就不是真实的,约翰一书 1:9 承诺我们，若我们认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义.

 

所以,希10:26 是说到那拒绝基督的罪,这篇经文，保罗(我相信是希伯来书的作者)原本是写给在希伯来的基督徒。当然,这些经文中有给所有基督徒的原则,但是在新约时代,由于跟随基督的艰难，犹太族的基督徒,常被引诱回到犹太教.

 

当这些希伯来人成为基督徒后,他们会被家人排斥和断绝关系,他们联合在一起,彼此帮助,但是日子难挨,不单是经济有问题,还受到很大的逼迫.

 

他们当中有些人就受诱惑而想要回到犹太教的旧生活.但是若要如此做，他们得先否认基督是神的儿子,希10:29 说不可宽恕的罪是 “践踏神的儿子.”

 

换句话说,如果那些犹太族的基督徒有回到犹太教,那他们就是已否认基督是弥赛亚,如果他们有那样做,他们就是已否认耶稣是从童贞女而生。而如果他们回到犹太教,他们就是把耶稣所成圣之约的血当作不圣洁的(希10:29).如果耶稣不是神的儿子,而他也不是弥赛亚,那他的血就与其他的人血一样---不是圣洁的.

否认基督是神的儿子,是希伯来书10章所指的罪,是等于背弃他,拒绝他,说 :“我不再要基督了” 圣经是说,如果成熟的基督徒蓄意且故意地拒绝基督,就再没有赎罪的祭了.

 

记住，是什么使你成为新造的人? 就是接受耶稣基督成为你的救主,在你的心中相信神使耶稣从死里复活,他是神的儿子,你遵守圣经的教义,心里相信,口里承认耶稣是你的救主.(罗10:9,10).

 

所以,圣经在这里所指的罪是否认基督,不是其他那些基督徒在他的一生中可能犯的罪.  但是,撒但在基督的肢体-教会，所制造的严重混乱之一,就是在不可宽恕的罪这方面.  现今,在精神病院里充满了那些被魔鬼说服而令他们相信自己已犯了不可宽恕的罪的人，其中也包括信徒.

 

撒但利用希伯来书的这段经文,对付那些对神的全盘计划没有见识的人。牠利用他们的无知来欺骗他们,以控告他们是蓄意犯罪因此犯了那不可宽恕的罪来捆绑他们。

 

有史以来,人们因不肯放弃他们对耶稣的信仰而被折磨至死,若他们在受到严峻的逼迫下而放弃了他们的信仰,神是不会责怪他们的。但是,如果他们是自愿放弃他们的信仰,当然那就是另一回事了.

 

耶稣说这异象中的妇人,也是犯了根据 希10:26-29这段经文中所说的不可宽恕的罪. 身为成熟的基督徒,完全明白自己在做什么, 她蓄意地践踏耶稣基督,把祂的血当成不圣洁(29节), 所以,再也没有为她赎罪的祭了。

 

魔鬼尝试令信徒以为他们犯了不可宽恕的罪。这些年来,曾有人来告诉我，他们认为自己犯了这至死的罪.

 

我问他们: “你可曾践踏耶稣的血和说祂只是个人,不是神的儿子?你可曾说耶稣不是童贞女所生?你可曾说祂的血不圣洁,是与任何人的血一样? 你可有完全拒绝耶稣吗?”

 

他们给予每个问题的答案都是 :“没有,当然没有.”

 

我就回答: “ 那么，那节经文就不能应用在你身上.”

 

人们需要明白圣经中有关不可宽恕的罪,那么魔鬼才不能利用他们。除非是成熟的基督徒,又符合希伯来书第6章的5个条件, 蓄意地说 “耶稣不是神的儿子” 或 “我不要耶稣,”他就没有犯这罪。 婴孩基督徒不会因在一时气愤或冲动下做这种声明而犯这罪,在这段经文里，圣经是指一项蓄意地，理智的决定.

 

无论基督徒做了什么,或他们离开神有多远,就算在一时气愤下说了违背耶稣的话。耶稣是不会责怪他们,若他们向耶稣悔改,承认自己的罪,离开犯罪的行为.这并不是宽容罪,因为罪本来就是错的,但那是为信徒犯罪和有失错时所预备的(约一书1:9).

 

这就是为什么，要是你离开与神的团契时,你必须尽快回到团契中。当你离开去到魔鬼的领土,那是非常危险的,因为魔鬼会企图毁掉你的生命 .(约10:10)

 

实际上,拒绝耶稣的罪可在两种情形下发生, 人们可以听到福音却拒绝耶稣和继续拒绝祂, 过了一阵子, 圣灵就不再涉及关于接受耶稣为他们的救主的事项 (创6:3), 这些人在死后,会在地狱里度过永生.  另一种人们拒绝耶稣的情形是成熟的基督徒蓄意且故意地拒绝祂.

 

我问主, 那妇人的结局如何, 祂说她会在硫磺烈火湖中度过永生, 在那异象中, 我看到她掉到那地方,听到她骇人的尖叫声.

 

我认识另一个犯了不可宽恕的罪的人, 圣灵花了很长的时间来劝戒他, 但是他就是继续地拒绝圣灵的劝戒, 他决不会向神屈服, 我曾亲自与他论及神多过一次, 他亲自告诉我他已重生,而神曾呼召他去传教, 但是他不愿意去传教.

 

最后,他离开了主也不再去教会,沉沦在罪中。我跟他谈及主,尝试领他回转于神。当时,他生活在罪的万丈深渊,无恶不做。当我与他谈及主时,他在悔悟中只是哭泣,颤抖和颤栗。十五年来,我不断为他祷告,在不同的时候辅导他,尝试使他归回主.

 

最后一次我与他谈话时,他说, “我知道你说的都是事实,但我并不打算为那做任何事.” 接着他补充说 :“但不要放弃我,继续为我祷告.”  所以我继续为他祷告.  我记得有一个晚上,在夜晚的时候，我正跪着为他祷告,而主对我说:“站起来!” 那是多么的真实到令我震惊,因此我站起来, 主说: “不要为他祷告。”

 

我说 :“但是,主啊,他说他在青少年时就认识你,他说你呼召他去传教,那就是为何我为他祷告,希望他能像那浪子回头里的浪子一样，归回您与您恢复团契.” 主回答: “不，不要再为他祷告了.”

 

我问 :“您是叫我不要再为他祷告吗? 但是他仍在世,他还有希望啊!”

 

主说 :“不,他永远也不会得救,他会死,而到地狱去.” 那令我震惊！我说 :“ 主啊,我无法理解.”

 

耶稣对我说: “你可曾在旧约里读到有关以法莲的记载吗? 难到你不知道,最终我说 ‘任凭以法莲吧,不要再理睬他了,任凭他吧’为什么我这样说呢?  因为以法莲亲近偶像 (何西亚4:17), 所以, 你任凭这人吧.”

 

你看,在属灵的意义上,这人是亲近他的偶像,他为魔鬼大开门户,而主知道他永远都不会悔改。从此以后,我不再为他祷告了,我就是不能够。其他人仍然为他祷告,但是主叫我不要为他祷告,后来那人英年早逝了,只活到大概54岁.

 

我问他的亲戚们他是如何死的,他们说他死的时候正咒诅神,然而他曾是个信徒,那不是太可怕了吗!但是当你为魔鬼大开门户,坚持犯罪,从不回头和不悔改时，那是可以发生的。

 

那是神的旨意吗? 当然不是！但是,由此可见，呆在魔鬼的领土是很危险的,魔鬼会误导人,而他们是可能来到那种地步会蓄意且故意地与神断绝一切关系.

 

听信魔鬼的谎言,离开神的团契而活在罪中,是非常危险的。如果信徒是在魔鬼的领土上,他们是有可能会冷漠地,故意地与神断绝一切关系.

 

但是,你需要了解，在渴望与神同行,但偶而会不经意地被拌到和跌倒的信徒与那些蓄意且故意坚持犯错,刻意的回避神,拒绝神的信徒之间是有很大的差别.

 

 

 

最后的机会

 

1945年, 我在德萨斯的西部带领聚会.有位理事会的会员对我说: “甘坚信弟兄,我要问你一个问题.”  他说前任的牧师在这有15,000人口的城市建立了这间教会,牧养了30年,但是他离开了妻子与另一个女人同居.

 

当我来这教会讲道时,那牧师与那妇人私奔的事件已事隔多年.  自从那牧师走后,每一年都有新的牧师来牧会,但都只逗留约一年时间就离开了.  那教会正尝试洗清因那牧师与女人私奔而造成的坏名誉. 但那牧师仍与那女人住在那城里,还经营赌馆,做不该做的事.他的行为有损那教会的名誉.

 

无论如何，那理事会员对我说:“甘坚信弟兄,三个星期前的一个星期天早上,那牧师突然出现在星期天早上的聚会里,有个妇人在会上说出方言,那牧师站起来为她翻方言, 那有可能是正确的吗？那可能是来自神的吗?”

 

我说: “首先你可曾在旧约中读到,当扫罗离开神堕落时,他与一些先知在一起,圣灵临在他身上,他开始说预言. (撒前19章)  圣经说神的恩赐和选召是没有后悔的(罗11:29),但那并不是说,神宽容扫罗的罪,所以在我还没判断那翻方言是不是来自神之前,告诉我那信息的内容.”

 

那理事会员说 :“ 我们都很震惊,忘了第一部分,但结尾是,‘这是你最后的呼召,我将给你最后一个机会.’”

 

当这件事发生时, 这牧师已有三年没有与神团契了,那会员告诉我: “当那牧师翻完那方言后,大声喊叫说: ‘我要你们每一个人都知道,就耶稣基督而言,叫他滚到地狱去吧!’  说完掉头就离开了.”

 

那理事会员说: “当那牧师翻方言说 ‘这是你最后的呼召—你最后的机会,’你认为是对的翻译吗?”

 

我说: “对,那是神,神正以超自然的方式对那人说话,那人是从他的灵里说出圣灵要对他说的,那翻译不是给教会的信息;神只是针对那人说的,而他也得到那信息,在神的恩慈下,给他最后一次的机会,去悔改和脱离他的罪,但是那人拒绝了,他正确的翻出圣灵对他所说的信息,而他做了决定去拒绝基督,蓄意且故意地.”

 

那是可悲的,但是那是会发生的.这里有个我们能学习的教训.  记得,在这异象中,主在一开始我们的谈话时对我说: “我会让你清楚的看到魔鬼和邪灵如何掌控,支配和附着人,甚至是基督徒若他们许可牠们如此做.”

 

由此可见,如果你开始听从魔鬼输入你的思想里的意念,开始思想牠的想法,跟从牠的建议,你是处在一个非常危险的地带.存有错误的思想,你会为魔鬼打开门户,过了多久, 牠就会控制你的思想,而你就会被牠的思想所困扰.

 

信徒不可以在他们的思想生活中给魔鬼留余地,圣经说: “不可给魔鬼留地步.”(弗4:27). 就是说,除非信徒容许,魔鬼不能掌控他们.他们是可以允许魔鬼的,但是,信徒不必让撒但控制他们的思想,因为在耶稣的名里,我们有权力得胜,撒但不是我们的主,就算是我们的思想生活,也不需要让他作主.

 

基督徒有自己的意志,是神不会干扰的,但是撒但也不能干扰人的意志,信徒不需要向魔鬼屈服,神提供了很好的装备和使基督的肢体能因跟随神的思想而在主里坚强,我们不必掉入魔鬼和他的思想的陷井,因为他不是我们的主,耶稣才是我们的主,我们能战胜撒旦,但是,我们不只要运用在基督里的权柄,还要以神的话语为准绳来向魔鬼关闭我们的思想的门户,这就是我们如何能不让魔鬼有机可乘,和以得胜的教会的成员的身份站稳立场.

 

 

 

 

 

 

第六章        如何对付邪灵

 

思索魔鬼的思想是很危险的事,因为牠的思想带来黑暗,压抑,困扰和最后是失误.  1952年那异象中的妇人,没有警惕她的思想,导至她误入歧途.由于她拒绝耶稣,她将在琉磺火湖中度过永生.(启20:15)

 

我仍旧跪在那牧师住宅的厨房中,与那位我为他主持聚会的牧师祷告,之前我已说过,那牧师就是那位妇人的前夫.

 

当我问耶稣为何祂将这异象显示给我时,他说,”首先, 我要让你清楚的看到魔鬼和邪灵如何掌控,支配和附着人,甚至是基督徒若他们许可牠们如此做的话。但第二个原因是,我要你命令在那妇人身上的魔鬼,停止骚扰,恐吓和妨碍我的仆人XXX的事工.”  主说出那妇人的前夫的名字,就是与我一同祷告的这位牧师.

 

这牧师从未告诉我关于他的前妻的事,我知道几年前他妻子离开了他,但是对事情的经过却一无所知,直到我在他的厨房里祷告时，得到这异象才明了.

 

仍在异象中,耶稣告诉我虽然我不能亲自处理那妇人的事,没有任何人,甚至神,有权干涉人的灵,因为人有自由意志的,但我有权柄胜过那影响那妇人的邪灵.

 

耶稣告诉我,我能对付那影响她的邪灵,因为那魔鬼正阻碍他的仆人的事奉工作.后来我才知道,这妇人曾经打电话给她的前夫——这牧师,恐吓他,要到这城里给他制造麻烦.

 

身为基督肢体的一份子,我有权力阻挡那魔鬼来阻碍和对付这位牧师,主的仆人,但是并不是说这妇人会从邪灵中被释放,因为她并不要被释放,她要那魔鬼;不愿意放弃牠,更何况她已经拒绝了基督,犯了那不可宽恕的罪, 但是对付了那影响她的邪灵,魔鬼就不能再骚扰和恐吓神的仆人，这牧师.

 

我问耶稣:“主啊,我该如何对付在这妇人里面的邪灵呢?”

 

主回答: “你只需要说:‘你这在____(耶稣叫那妇人的名字)生命里运做和显现的污秽的灵,正骚扰,恐吓,阻碍_____(耶稣叫那牧师的名字)的事工,我命令你停止对付他的工作,奉主耶稣基督的名,我命令你停止和终止你的策略.’”

 

我说: “我就只需要做这些吗?”

 

我以为或许我得先装备自己,准备好去应付某种大型战争。有些时候，因着我们所受的神学教导,我们以为得先祷告一个星期后,才能使用我们的权力来对付魔鬼,又或者我们以为或许我们要先禁食几餐后,才能尝试对付魔鬼.

 

但是,我们对付魔鬼的权力,是在耶稣的名里,是我们在基督里的权利和特权.我们能胜过魔鬼的权力并不取决于我们祷告和禁食多久,但是我们是需要知道在我们在基督里的地位,然而,祷告和禁食能帮助我们对圣灵的引导更敏锐.

 

耶稣回答: “你只需做这些.”  我抗议说:“但是,主啊,她在另一州,而我在这里,” 主回答:“在灵界是没有距离的,你可以命令魔鬼停止骚扰,恐吓,阻碍一个在另一洲的人,魔鬼就得停止对付那人的行动.”

我就照着耶稣的吩咐,对付那操纵那妇人的邪灵,而当我对那魔鬼说话时, 牠回答我.  耶稣曾告诉过我,我将开始看到和听到在灵的领域所发生的事,那是因为辨别诸灵的恩赐在运作,那牧师没有看到或听到任何东西,但是当那邪灵对我说话时,我能看到和听到牠.

 

那邪灵说牠绝对不愿意停止对付那牧师的工作,但是牠知道若我命令牠, 牠就只好服从,我奉耶稣的名,命令它必需如此行,仍然在灵界里,我看到那邪灵像受到鞭打的狗一样的逃走了,当它离去时，我开始笑了,那是在灵里的笑,是象征胜利的笑.

 

然后,我回到自然的境界,发现那牧师与我一同在笑,我不知道我们在灵里这样的笑了多久,过后,我告诉他我曾进入灵的领域---迷失在荣耀的云彩里----- 但是我好像听到他也在笑,他说是的他确实在笑,他告诉我他并没有看或听到任何东西,但是他知道我看到也听到了一些东西.

 

我问那他笑什么呢,他说那天他是有收到他前妻的电话和信件,说她要来到这城里给他和他的事工制造麻烦.  当我们祷告时,那牧师在灵里感觉到,那操纵那妇人的魔鬼,已被处理了,凭着信心,那牧师看到那魔鬼逃跑了,我告诉他我确实是看到那邪灵,看到牠像受到鞭打的狗儿般逃跑了,那就是我们俩都在笑的原因,所以我们都在灵里.

 

 

检验属灵的启示和异象

 

我要求自己检验在灵界和在自然界里我所得到的属灵的启示和异象的正确性,也就是说,我不会就因为启示和异象的出现而欣然接受,我详细的形容给那牧师,我在异象中所看到的,我告诉他关于那位牧师(那妇人的宗派的领袖)到他前妻与另一男人住的旅馆,我向那牧师讲述他的前妻对那位牧师所说的.

 

那牧师惊叹到: “正是如此! 你在异象中所看到的教会领袖,就是我们所属的宗派的主管,那确实是他告诉我关于我前妻所说和做的.”

 

在自然界里,我对这些一无所知;除了藉着主的灵,我是无法得知,但是我要确定我在灵里所看到的,就得先检验.  我不会轻易接受所有在灵里发生的事,也不会将那迅速写出，不会接受牠或试图以它来建立一套教义.

 

这牧师,那妇人的前夫,已经再婚了,我不知道他的前任妻子曾威胁他要给他制造麻烦,当然,在那妇人身上的魔鬼要在教会里给他制造麻烦,要阻碍他在社区的事工,这就是主所说的，那邪灵利用那妇人骚扰和恐吓祂的仆人.

 

当这牧师再婚时,他所属的宗派因他曾离婚而与他断绝来往,但是当主在异象中与我说话时,祂称那牧师为 “我的仆人” 而那宗派的基督徒竟不称他为弟兄,这不是很奇怪的吗?

 

骚扰教会

 

在异象中,耶稣向我解释到一个人并不需要在辨别诸灵的恩赐里运行才能对付那正在骚扰,恐吓,阻碍基督肢体的一份子的魔鬼.  我们有权力在这些情况中,命令魔鬼停止牠对付信徒的策略.

 

在这情况中,并不需要依赖属灵的恩赐,以便站稳立场和使用你的权力来对付魔鬼,耶稣也说,信徒并不需要得到知识的言语或身为牧师,才能运用权力来对付魔鬼,每一个信徒都有权力使用耶稣的名和站稳他的立场来对付魔鬼.( 马太 18;18;马可 16:17;路加 10:19;腓 2:9,10)

 

耶稣解释: “任何人在任何时候,无论是在教会里面或外面做出任何事，说任何言论或在任何行为上有为难,阻挡,骚扰,恐吓,妨碍或耽误教会的事工时,你并不需要有辨别诸灵的恩赐或得到知识的言语,就能知道那是魔鬼在制造麻烦.”

 

“你只须以我的名—奉耶稣的名—命令那在信徒背后操作的邪灵,停止和终止牠的策略,你不需要对付那人, 只需对付那在他背后操作的邪灵.”

 

很多人,无论是信徒或非信徒,会在无意中向魔鬼屈服.  有时是因为无知,当人们无意中向撒但屈服时，会单纯地成为牠的工具.  但是,人们就算是信徒也会有意识地屈服于魔鬼.

 

虽然信徒有权力对付任何影响人去骚扰基督的肢体，教会的邪灵,我们没有权力对付那制造麻烦的人,我们的权力范围并没延伸到那地步,因为我们没有权力干涉人的意愿,而且,那人或许要保留那邪灵,如果他要保留那邪灵,就没有人能使他得释放.

 

那就是为什么,捆绑那在背后操纵人的邪灵,并不能使那制造麻烦的人从邪灵里得释放,因为他有自由的选择权的,或许他要保留牠们.  然而,我们能运用权力来停止邪灵对付信徒的计谋.

 

这方面的问题,往往是因信徒尝试对付在自然界的人,而不是去对付在灵界影响人的邪灵所引起的。很多时候,当我们应当去对付邪灵时，我们却尝试去对付人,因此我们便使事情变得更糟了。

 

请别误解我的意思,那是有须要对付自然界的人的时候和处境的。耶稣是在谈论关于那些当敌人利用人来阻挡教会---基督的肢体的个案,如果有人阻挡,骚扰,妨碍教会,那就是魔鬼利用那人来运作.

 

处理人的生命,使他们从魔鬼那里得释放又是另一回事。很多时候,是与他们个人的意愿有关.  他们要如何处理那情况呢?他们要得释放吗?有些人要保持现状; 他们不要脱离魔鬼的捆绑,而在这种情形下,你就无能为力了.  当人真诚地要得到释放,你仍要随着圣灵的带领,来对付在他们里面的邪灵.

 

另一方面,我们也要明白,并不是每个在生命中的问题都来自魔鬼,,就如并不是每一项生命中的差错都是直接由魔鬼所引起的。当然,基本上魔鬼是世界上所有邪恶的背后主谋,但是,因为我们是居住在以撒但为神的世界里(哥后 4:4),就会有困难,试炼和考验的发生.

 

耶稣说: “在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界.”(约16:33)  他也应允我们在每个情况中得胜 “…感谢神，使我们藉著我们的主耶稣基督得胜.”(哥前 15:57)

 

我说过有些时候人们得由掌管他们生命的人按照自然的方式来处理他们的问题,因为不是每一件事都是因邪灵引起的,例如,父母需要按照自然的方式来训练和教养他们的子女,也要在灵里为他们祷告和看守他们.

 

然而,在另一方面,很多时候,好人----甚至重生的,被圣灵充满的人,也会无意中屈服于魔鬼,而在教会里制造麻烦, 在这种的情形下,你就需要用你在基督里的权力,对付那制造麻烦的邪灵.

 

多数的情况下,你应该私下对付邪灵.  然而,偶而,牧师可能得在他的聚会中,公开地处理那利用人的魔鬼.

 

但是通常在私下你个人的祷告室中，你只须说:“在某某人生命中运行的污秽的灵,正阻碍着和为难着这教会(或人)的灵, 我奉耶稣的名,命令你停止和终止你的策略.”

 

我曾在一间全备福音教会中传讲这课题,而一位在附近比较大的城市里牧会的牧师与他的会众里的一些会友有些问题,我在那讲道的教会的牧师,给他聆听我所讲关于这课题的录音带.

 

几年后,那位牧养附近的教会的牧师告诉我:“我的教会中有三家人,常常制造麻烦,其实一位是我的教会执事,另一位是我主日学的主管,另一位是教会理事的成员,那位教会执事企图发起请愿书来把我赶出教会.”

 

“长久以来, 我按照自然的方式来处理那三家人, 却徒劳无功。我所做似乎毫无功效,他们仍继续在教会里制造问题。听了你的录音带后,我才领悟到那是邪灵在影响着这些人来制造麻烦.”

 

由此可见，魔鬼可以对基督徒的理智说话,而他们就会重复魔鬼所说的,而制造分争和冲突(雅各书 3:14-16). 圣经说撒旦是控告弟兄的,他会影响信徒彼此控告(启示录12:10).

 

那位牧师告诉我,他私下在他的书房里,他运用他的权力在那在教会里制造麻烦的邪灵之上,命令那些邪灵停止牠们对付他的策略.

 

后来那牧师告诉我 :“ 那些在这三年以来一直给他制造麻烦的人,几乎在一夜之间改变了,基本上他们都是很好的基督徒,只是他们并不知道他们正屈服于魔鬼,而魔鬼利用他们来对付教会.  但自从我对付了那制造麻烦的邪灵以后,这些人都成了我最忠诚的支持者.

 

我确信基督的肢体，教会，是拥有多过于我们曾运用的权力,与其站立起来和运用属于我们的权力,我们太常易于随波逐流,希望事情有一天会好转,但是我们要记得,圣经说,我们不是与属血气的争战(以6:12), 太多时候我们试图与血气争战---与人争战,而不是去对付那制造问题的邪灵.

 

请不要误解我的意思,正如我所说,有时你是要对付那属血气的---对付在自然界的人,但大部分时间，我们是尝试以我们自然肉身的能力来与那属血气的争战。然而我们应当为耶稣的名和他已经为我们战胜了那管辖这黑暗世界的胜利来感谢神.

 

1952异象中的男人

 

之前我说过,在1952的异象中有三个部分,第一部分,耶稣给我看到,那信基督的妇人受压抑,捆扰,最后,当她拒绝基督时,被附体了.

 

在第二部分,耶稣教我如何处理并驱出人里面的邪灵。在第二部分里,我看到一个男人,我并不认识他,只知道他不是信徒,从未重生,在异象中,耶稣对我说, “我要让你看到魔鬼和邪灵如何掌控人和如何把牠们从人身上驱出去”

 

在异象中,我看到一个邪灵来坐在这个还未得救的人的肩上,在他耳边细语,我不知道那邪灵对那人说些什么,因为耶稣没有叙述那一部分,耶稣对我说:“这人开始听魔鬼的话.”那人不但听魔鬼的话,也开始默想魔鬼的思想,当他继续接受魔鬼的思想,邪灵就进入那人的头脑.

 

接着在异象里,那人的身体,就像那妇人一样变成透明的,好像是玻璃制成的一般,我看到他的头部有个体积像25分的钱币大的黑点,耶稣解释起初这邪灵是从外面藉着压抑那人的思想生活,攻击他的头脑,这就是魔鬼开始对付人的途径---就是从人的头脑和思想生活,.

 

耶稣说: “因为这人听邪灵的话,头脑开放给魔鬼的建议,邪灵就能进入他的头脑.”  这时,他的头脑就被捆扰,思想也被捆扰,喜欢沉迷在撒旦的思想里.

 

就如之前耶稣解释那信基督的妇人被捆扰,然后被附体的个案一般,耶稣说这男人虽然不是信徒,自己也可以抵挡魔鬼,避免这种的思想.

 

虽然这人不是信徒,他仍然有选择的自由,他并不需要思想那种思想,在任何时刻,就算他不知道是魔鬼的思想,他也可以选择不那样想,他可以在任何时刻改变他的思想;不需要其他的人为他改变他的思想.

 

得救或不得救的人一样都能选择他们所要想的—正或邪的思想---因为他们有选择的自由,但是那人继续屈服在魔鬼的思想里,直到他被那些邪的思想所捆扰,耶稣告诉我, “如今他已被那种思想所捆扰,魔鬼已控制了他的头脑.”

 

你选择你所要思想的

                                                                                                                                                                                                                                            

你听过人们经常说, “我就是控制不住我的思想”但是,如果你愿意,你是能够的,圣经说你能. 是你—不是神,更肯定不是魔鬼---能控制你自己的思想.

 

你所思想的是举足轻重的,神要我们的思想集中在祂和祂的话语( 赛 26:3),但如果你要接受错的思想,神是不会阻止你的;祂不会干涉你的意志,但是如果你接受错误的思想,你就是在你的生命里为魔鬼大开门户.

 

请别误解我的意思,神并不宽容错的思想, 在祂的话语里，祂已指示我们应当思想什么 (腓4:8).  但是如果你坚持思想错误的事,神是不会阻止你.是你自己,不是神,去决定你要想什么,若你要的话，你是可以有不好的念头又或者你可以抵抗它们,而在你的思想生活中从坏念头中回转过来.

 

有些时候,信徒故意或无意中打开门户,邀请魔鬼进入,或是因缺乏对神的话语的认识而无知的如此行,虽然如此,是他们允许撒但通过他们的思想生活,进到他们的生命里.无知的允许仍是允许.

 

邪灵如何让其他的邪灵进入

 

在异象里,那人被困扰后,耶稣叙述, “困扰这人的邪灵是那位统治这黑暗的世界的---是居高地位的恶魔的灵之一,如果那人允许,这统治那黑暗的世界的是掌控那人的魔鬼,最终牠会附着他。而附体是有不同的程度的.”

 

接着耶稣解释到当这些黑暗世界的统治者,这局高地位的邪灵掌控一位未得救的人, 牠们让其他的邪灵跟着进去,耶稣说: “我将显示于你，这些居高地位的邪灵如何让其他的邪灵一起进入.”  然后在异象里,我看到在那人头脑里的邪灵,在那人的头顶上举起一个类似天窗的东西.

 

我看着那附在那人的魔鬼,让很多其他的邪灵(牠们看似大苍蝇)从那人头顶的天窗进入那人,我根本无法数算到底有多少这些类似大苍蝇的邪灵从那天窗进到那人的头脑里, 牠们看似大苍蝇,但是那首先在那人的耳边低语的统管的的灵却看似小猴子或精灵.

 

耶稣告诉我有关那些类似苍蝇的邪灵,祂解释到牠们是属较低等级的邪灵,只会服从指示,本身并没什么智能.

 

我们在圣经中能找到有关这些类似苍蝇的较低等级的邪灵吗? 我们能够,耶稣提醒我马太12:24,当法利赛人指责他赶鬼不是靠神的手,而是靠别西卜(太 12:24-28). 耶稣说别西卜的意思就是 “苍蝇之主” 或 “污秽物之主”(太12:24-28).也就是说,别西卜,或撒旦,是所有的魔鬼和邪灵的主,能统治牠们.

 

在异象里,耶稣解释,魔鬼中较高等级的---那统治黑暗的—率先接近那人,以便进入他里面,和尝试去控制他,若那人允许的话。一旦那高等级的魔鬼进到那人里面,这黑暗的统治者就让这些较低等级的邪灵进去.

 

当那黑暗的统治者让那些较低等级的邪灵与牠一同进去时,在异象里我看到那较高等级的邪灵进入那人的灵里面,耶稣继续叙述, “如今那人已被邪灵附着了.”

 

耶稣解释,就算是未得救的人,开始时不过是被那在他耳边轻声把魔鬼的思想灌输给他的邪灵压抑, 当他屈服于这些思想 ,他就被魔鬼的思想困扰,当那人继续在思想上屈服于邪灵,直到最后,通过那人的允许,那邪灵就能附着他的灵.

 

耶稣解释, “较高等级的魔鬼—黑暗的统治者—先控制那人,而他就是那先附着人的.经常都是那黑暗的统治者去附着人。然后那较高等级的魔鬼就让其他的一同进去.”当然, 所有的邪灵都在那人里面,但是,最先是由那较高等级的魔鬼诱惑那人,进入他的头脑里面,完全附着他.

 

完全被附体

 

主给我看到邪灵如何进入人里面后, 祂对我说: “从今以后,当你在一个被附着的人同在时,那邪灵会认得你, 牠们也知道你有权柄对付牠们.”

 

耶稣是指每个信徒奉耶稣的名,都有的权柄, 耶稣说: “当人完全被附着,在他里面的魔鬼,能用那人的声音,魔鬼会说 : ‘我知道你是谁.’  邪灵会认得你,如同认识我是谁一般,像当年在腓立比年轻的妇人身上的魔鬼,认得保罗和西拉.” (徒16:17)

 

为了证实这点,耶稣给我马可 5:6,7 和他处理格拉森的疯子的事: “他远远地看见耶稣,就跑过去抱他, 大声呼叫说: ‘至高神的儿子耶稣,我与你有什么相干? 我指着神肯求你,不要叫我受苦!’”

 

附着那人的魔鬼知道耶稣是谁 “....我与你有什么相干,至高神的儿子耶稣…”( 可 5:7)在自然界里,那人不可能知道耶稣是谁,因为他住在坟墓里, 从未与社会接触.

 

在异象里,耶稣说: “尤其是当你在那些完全被附着的人当中时,邪灵会认得你,会用那人的声音与你交谈, 说 : “我知道你是谁.”

 

耶稣解释,当一个人完全被附着时,可以在自然的领域里,听到魔鬼通过人讲话的声音,不需要有辨别诸灵的恩赐的运行就能听到,因为那附着人的魔鬼用人的声带在自然界中讲话.

 

耶稣对我说:“如果那天你有在场,在自然界,用你的耳朵,你就能听到那人对我说的话,事实上,是附着人的魔鬼在说话,不是那人自己.”

 

也就是说,当格拉森的疯人里面的魔鬼大声呼叫: “…至高神的儿子耶稣, 我与你有什么相干?  我指着神恳求你,不要叫我受苦.”(可5:7) 是在自然的领域里听到,黑暗的统治者用那人的声音,通过那人说话,那天在场的人,都能听到.

 

耶稣说如果那天我有在,我也能听到那附着那人的魔鬼回答耶稣说: “我名叫群,因为我们多的缘故.”(可5:9) 那名叫群的附着人的魔鬼是用那人的声带对耶稣说话.

 

耶稣说:“但是如果你或任何人在当时在场的人们,你们是听不到魔鬼对我所说的一切,就如牠们说 ‘求你打发我们往猪群里,附着猪去.’(可5:12) 那只能在灵界里听到,是在辨别诸灵的恩赐里显示出来的.”

 

由此可见，当所有的魔鬼对耶稣说话时, 牠们不是通过那人,用那人的声音, 牠们是在灵界说话,耶稣听得到,因为辨别诸灵的恩赐在祂的生命中显示出来.

 

耶稣告诉我,因为我有这辨别诸灵的恩赐,有时,当我在灵里时,我能看或听到灵界的东西, 有人会觉的害怕,但那是不必要的,因为 “….因为那在你里面的,比那在世界上的更大.”(约一 4:4).

 

有些时候,当我在医治的行列服事时.  举例，我曾有过在那人身上的邪灵在我未与那人交谈之前就先对我说话的经验,我在灵界里,听到那些邪灵的说话. 其他的人会听到我命令牠们离开,但是没有人能听到邪灵所说的,因为只有藉着辨别诸灵的恩赐,才能在灵界里听到.

 

例如,有时在为人服事医治时,邪灵很强硬地对我说: “我不打算离开”我只是说: “奉耶稣的名,你必须离开,奉耶稣的名,离开这人.”  而邪灵经常得离开,那人就得到释放了,很多时候,当我在灵里时,我看到牠们离开,虽然在那人身上,没有太明显的迹象,神的话语是有功效的; 我们有权柄对付魔鬼所有的能力.( 路 10:19)

 

 

 

 

 

耶稣与在格拉森的疯子

 

耶稣说:”在对付邪灵时,藉着启示—知识的言语或辨别诸灵的恩赐—你就能知道你所对付的是那一种恶魔,当我走到那格拉森的疯子时,我洞悉出附着他的是那一种灵.是个污秽的灵: 因耶稣曾吩咐他说: ‘污鬼啊,从这人身上出来吧.’”(可5:8)

 

耶稣解释: “我并不是以我是神的儿子所继承的能力来服侍,就如圣经上所说, 当我来到这世界时,我已经放下了我的权柄和荣耀(腓2:6-8),我是像其他的信徒一样,是藉着圣灵的恩赐得到圣灵的恩膏去服侍的.”

 

“由于我是藉着圣灵的恩膏来服侍,我必须依靠圣灵藉着我显示祂自己.在这件事上,圣灵藉着辨别诸灵的恩赐来显示祂自己,这就是为什么我会知道是污秽的灵正控制着这人.”

 

如果藉着知识的言语的恩赐你得到启示，知道在那人里面的是那一种邪灵,你就会知道是那一种邪灵的存在,而如果你藉着辨别诸灵的恩赐得到启示，知道在那人里面的是那一种邪灵,你就能看或听到是那一种邪灵的存在.

 

耶稣解释:“通常,如果只有一个邪灵的存在,你命令牠出来, 牠就会出来.”接着耶稣所说的令我震惊.

 

祂说:“ 我已经察觉或洞悉到那人有污秽的灵在他里面,但是,当我命令牠出来时, 牠并没有出来,所以我才问起牠的名.”(可5:8,9)

 

在路加福音里的记载,我们看到,耶稣命令那污秽的灵出来,但是牠没有出来,直到耶稣得知牠的名字而在这个情况是得知牠的数目.

 

路加福音 8:28-30

28  他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：「至高神的儿子耶稣，我与你有什麽相干？求你不要叫我受苦！」

29  是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他；他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。

30  耶稣问他说：「你名叫什麽？」他说：「我名叫『群』」；这是因为附著他的鬼多。

 

耶稣解释污秽的灵没有出来,直到耶稣问起那邪灵的名字,那污秽的灵报上牠的名字: “我名叫群,因为我们多的缘故”(可5:9) 耶稣说在这情况, 牠的名字和数目相同---群, 群是牠的名字,也是牠的数目,所以在处理格拉森的疯子,耶稣本身需要知道那邪灵的名字,才能把牠驱出.

 

 

耶稣解释藉着辨别诸灵或知识的言语的恩赐,当我在灵里时(或当任何信徒在灵里有这些恩赐在运行时)我会知道是那一种灵附着那人,但是,有些情况下,耶稣说是有必要知道那邪灵的名字或者有时得知道参与其中的邪灵数目，才能把牠们驱赶出去。如果当我命令那邪灵出来时, 牠并没有出来, 我就得问牠的名字和数目—那人身上到底有多少邪灵的存在.

 

接着仍旧在异象里,耶稣叫我走到在异象中我所看到的那位未得救的人的面前,在一刹那间,那人身上的邪灵正如耶稣所说的,对我说, “我认识你,我知道你是谁.”

 

我说:“是的,我知道你知道我是谁,而你也知道奉耶稣的名,我有权柄对付你.”

 

接着耶稣对我说, “叫那邪灵安静,不要让牠说话.”

 

在经文里没有一处，你能找到耶稣与魔鬼交谈的记载, 祂总是叫牠们 :“不要作声”(可1:25;路4:35).  耶稣解释到唯一例外的情况是,当你命令邪灵出去, 牠不出去时,你才需要问牠的名字或参与其中的邪灵的数目.  这是唯一的一次耶稣与邪灵有进一步的交谈—而那只是要知道牠的名字.(可5:9)

 

在这异象里,我奉耶稣的名,命令在那人里面的邪灵安静,因圣灵的启示,在我内心我知道附着那人正在与我说话的是那一种灵,是欺骗的灵,我就说, “你这污秽欺骗的灵,我奉耶稣的名,命令你从这人身上出来.”毫无动静,那邪灵没有出来.

 

在异象中,耶稣再次向我强调, “当你知道是那一种类的邪灵,而牠仍旧不出来,你就需要知道牠的数目.”所以,在异象里,我问那附着人的灵, “你的名字或数目是什么?”欺骗不是那灵的名字,只是牠的种类.

 

那人身上的邪灵回答, “在我旁边还有19个” 我只需要知道牠的数目,我说, “我奉耶稣的名命令你和所有那19个邪灵都离开那人.”然后,在灵的领域里,我看到那些邪灵离开了那人.

 

邪灵被驱出后到那里去?

 

你记的马可福音5:13 污鬼进入猪里,群猪闯下山崖,淹死在海里,圣经也说邪灵 “….央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去.”(路加8:31)

 

所以我问耶稣: “邪灵从人身上被驱出后到那里去呢?”我曾听过传道人试图把邪灵驱到无底坑或深渊里(启20:3),因而我问耶稣我是否该将这些灵驱赶到那无底坑或地狱里.

 

耶稣回答:“不,你不能把邪灵驱赶到地狱或无底坑里.圣经说当我到会堂时,那些魔鬼会呼叫, “….神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”(太8:29)

 

耶稣说: “你看, 牠们的时间还未到,难道你不知道,如果能把邪灵驱赶到无底坑,在我还在世时,我就会竭尽所能把牠们都驱赶到那里去,而只剩下少许让你们去应付了.”

 

为什么邪灵被驱到无底坑的时间还未到呢? 因为撒但目前还是 ‘世界的神’,直到撒但用尽了亚当的地契(哥后 4:4),在世上,撒旦有合法的权利,却没有道义上的权利.

 

我问耶稣:“从人身上驱出来的邪灵会怎样呢?”

 

耶稣说: “难道你不曾在我的话语中读到, ‘污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处’”(太12:43). 然后在异象中,我看到附在那人身上的魔鬼,在无水之地走来走去.

 

耶稣继续说:“当你把邪灵从人身上驱赶出去后, 牠们在无水之地行走,在这地上找安歇之地,却找不到, 牠们就尝试回到牠所出来的 ‘屋’里,如果那人让牠们回去(太12:44). 牠们就会留在那人里面,直到再度被驱赶出来或直到那人死了.”

 

那人的身体或魂成了魔鬼的 “屋子”当那人死后,魔鬼就会离开那 “屋子”寻找其他的人来居住.

 

在得到这异象的若干年后,我在一间医院的病房里,一个得严重胃病的人死了,当他死的时候,有东西从他那儿跳到我这儿来(不是所有的胃病都是因魔鬼的存在而引起的,但是那也是有可能的)那东西击中我的肚子,像中了子弹一样,我的肚子如火般发烫,我说:“你不可以, 魔鬼,奉耶稣的名,你不能进到我里面!”  那魔鬼就立刻离开了.

 

警诫之言

 

关于属灵的事，有些我们必须了解的事项。每个启示或异象是要在神的话语的亮光中去察视,也就是说,不可只因你得了异象,就轻易接受它，而开始以它来建立教义,到处去教导它。要将它与神的话语做比较,看是否一致.

 

如果我有任何的属灵的启示,我不会立刻去执行或开始去教导。我会停下来思考我所看到的,在神的话语的亮光下默想,才会去执行我所学到的或去教导它。主曾经告诉我,他宁愿我较慢的去回应好过我太快地做出反应.

 

耶稣告诉我有些人收到一点启示,就马上抓住去进行,而很多时候都会陷入错误中。通常他们的结果是将事情搞得更糟糕。最好是小心行事,让主带领和指导你如何去应用这些属灵的启示,而不要超越主.

 

在得到这异象的两个月后,我有机会实施在这异象中学习到关于对付魔鬼的事。我在德萨斯洲的一所教会主持聚会, 附近的一间教会的理事会成员邀请我在这聚会结束后到他们的教会为他们主持聚会。因此在结束那聚会后,我驾车到那附近的城市,登记入住于那教会为我预备的旅馆。

 

下午,那位之前与我接洽的理事成员打电话给我,他说, “甘坚信弟兄,你可否能帮我。你不曾见过我的儿子,他38岁了,还未得救,还酗酒吸毒,有时他来我们这儿住,但是我们无法为他做任何事。他象中邪般变得疯狂而开始破坏家具,为了我们的安全,只好叫警察来把他收监.”看样子,魔鬼是要使这年轻人精神错乱.

 

那理事成员说, “他现在在我们这儿,刚着了魔,拿起很大件的家具,空手折成两断, 那家具是如此之大就算有两三个人也未必能弄坏它,他捡起一架钢琴抛向墙壁如同你捡起一本书抛出一样。”

 

那是超自然的力量!记得圣经说格拉森的疯子,挣断了所有的铁链和脚镣(可5:4),因为他有超自然的力量,那理事成员问我, “你可以过来帮我们吗?”

 

我开车到他的家,进到屋里,那人和他的妻子,带我去见他们的儿子,他懒散地以双手抱头坐在沙发上,我们进入室内时,这夫妇没有做任何介绍,他们的儿子也不知道他们叫我来或我是谁,我们从未见过面,但是,在我走进那房间时,他们的儿子立刻看着我说: “我认识你,知道你是谁!你在今天下午两点十分抵达.”

 

他就说出我所走过的每一条街的街名,所拐过的弯,我住的旅馆,他很准确的说出我来到这城市的路,抵达的时间,没有人能知道这些事.

 

那附着那人的魔鬼利用他的声音,显示这些事情给他,我回答:“我知道你认识我,奉耶稣的名,安静,奉耶稣的名,从他身上出来.”

 

就在一瞬间,那人的脸色和他的整体个性完全改变了！他变得容光焕发,而看起来完全正常。当时并没有其他明显的迹象显示他已被释放了,我没有看到任何灵离开,也没有任何显著的事发生,但是那人是完全被释放了.

 

我们有个错误的观念,以为当一个人从邪灵中被释放时,会有某种的显示,不管你是否看到邪灵离开,重要的是那人已得到释放.

 

 

1952异象的第三部分

 

在1952年关于魔鬼和邪灵和如何对付牠们的异象中还有第三部分。在这第三部分中,耶稣给我进一步的指示关于如何去对付魔鬼.是这样的,当耶稣在异象中与我交谈时,突然间,一个魔鬼跑到我们之间, 牠酷似猴子,但是牠的脸很像人的模样.

 

那魔鬼跑到耶稣和我之间,开始在空中跳上跳下,同时放出一些类似乌云或黑色的烟雾的东西,当牠如此做时，令我很难看见耶稣。接着那小精灵开始跳上跳下,伸展牠的四肢, 用很尖锐刺耳的声音，吖吖地喊叫.

 

在这一切发生的整个过程里,耶稣仍继续地说话,我能够听到他在说话,却不能辨认出祂的谈话内容,后来因那烟雾,我也不能看到耶稣了,这大概维持了几秒钟,却似乎象是维持了好几分钟.

 

我心想,难道耶稣不知道我听不到祂所说的吗！难道祂不知道我不能了解祂所说的！我又想,为什么耶稣不叫牠停止,难道祂不知道我听不到祂吗?

 

最终,在无可奈何和不加思索的情况下 ,我仅仅用手指，指向那小魔鬼说, “奉耶稣的名,我命令你停止!” 话一说完,那小魔鬼立即跌到在地,那黑雾消失了, 牠就躺在地上,像被鞭打的小狗般颤兢发抖,哭泣哀鸣.

 

耶稣看了看牠又看着我,指着那小魔鬼,祂说: “若你没对那邪灵做些什么,我也不能做什么.”

 

我说:“主啊,我想我是误解了您的意思,您不是说,如果我没对那邪灵做些什么,你也不能做什么吧,您是说,您不会那样做,对吗?”

 

指着那在地上颤抖的魔鬼,耶稣重复说, “不,我是说:‘如果你没对那邪灵做些什么,我也不能做什么.’”

 

我摇着头,想必是我的听觉出了问题,我说: “想必我是有点不太对劲,没听清楚,您并不是说,如果我没对那邪灵做些什么,您也不能做什么,您是说,你也不会做什么，对吗?”

 

祂重复说: “不,我是说,’如果你没对那邪灵做些什么,我也不能做什么’”

 

我说: “主啊,是有点不对劲,我没听清楚,” 我再重复问那问题第三遍. 我想我能够想象耶稣拿着绳子,把兑换银钱的人从圣殿中赶出时生气的样子,(可11:15) 照我看来，祂的眼睛像冒出点点的闪电般,而祂说:“不,我是说我不能做什么!”

 

我说: “主啊！那我不能接受,那是与我一向所传讲和所听到的有所出入,那颠倒了我的神学观点.”你看,在宗教的圈子里,我们常常祷告, “神啊,您斥责那魔鬼” 或 “耶稣,你斥责那魔鬼.”

 

主回答说: “有些时候,你的神学观点需要被倒置”

 

我说:“在我一生中从未听过这种说法,主啊！ 我不能接受任何异象或任何神圣的会见,不管我是否象接触常人那样清楚地，真实地看到或听到您----我仍不能接受,除非您能以神，神圣的话语来证明您所说的,圣经说: ‘要凭两三个人的口作见证,句句都可定准’(太18:16). 我不会相信您所说的,除非您能从新约中给我三个证明.

 

我们是住在新的圣约下或在新约时代,我不太关注于那旧的圣约,请不要误解我的意思,我相信它，当然也明白它的价值,但是,我并不是要试图回到旧的约下,而活在它的规章制度下,因为它是为灵里死亡的人所写的,他们并没有重生。在新的约下,我们是新造的人,我们的灵也被再造了.

 

耶稣很甜美的对我微笑说,  “我将给你额外的证明，我给你四个.”

 

耶稣对我说:“祈求我,主耶稣基督,或父神,会做任何对付魔鬼的事,是在浪费你的时间.”

 

我说:“亲爱的神啊,那我已浪费了许多时间！”现今很多人正浪费着他们的时间!

 

然后,耶稣说: “父神和我已经对魔鬼做了所有我们应当做的,直到神的天使从天降下来,用大链子捆绑着那魔鬼，将牠扔在那无底坑里一千年.(启20;1-3)  直到那日,天堂不会对魔鬼做任何的事.

 

由此可见，神差遣耶稣,而耶稣已经对魔鬼做了些事 “…..神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为”(约一3:8) 在耶稣的死,埋葬和复活的过程中，祂已经打败了魔鬼 (西2:15) 现在 信徒应当使用他们合法的权柄来胜过魔鬼.

 

耶稣说: “在每一封写给教会—给信徒的书信中,如果作者有提到魔鬼,他总会告诉信徒，他们自己要对付魔鬼,我要给你四段经文来做参考,以便证明信徒自己有权柄胜过魔鬼.”

 

 

是信徒，而并非神，得运用权柄来对付魔鬼

 

耶稣从马太福音28:18 开始来告诉我,信徒是在这界上有权柄对付魔鬼的人.

 

马太福音28:18

耶稣进前来，对他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。

[在英文圣经的翻译为‘天上地下所有的能力都赐给我了’。]

 

耶稣说: “当我从死复活后,我立刻对我的门徒说, ‘天上地下所有的能力都赐给我了’”(马太28:18).

 

“这希腊文字被译为‘能力’的，在新约其他的地方也被译为‘权柄’.所以你能将这段经文念为‘天上地下所有的权柄都赐给我了’。

 

耶稣对我说: “那么，若你停在第18节,你会对我说: ‘啊，主耶稣,您在世上是有权柄对付魔鬼的,您是可以在这世上对魔鬼做些什么的,因为这节经文说您在世上有权柄.’ 但是我立即将我在世上的权柄授权给了信徒—给了教会,我立刻说: “你们要去….”

 

马太福音 28:19,20

19所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作：给他们施洗，归於父、子、圣灵的名）。

20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」

 

 

马可福音16:15,17

15  他又对他们说：「你们往普天下去，传福音给万民（万民：原文作凡受造的）听。

17  信的人必有神迹随著他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；

 

耶稣对我说, “第一个跟随信徒的神迹是他们能奉我的名赶鬼,信徒若没有权柄是不能赶鬼的,我给了教会那权柄.其实,更贴切的说法是 ‘信徒应当奉我的名运用那权柄来对付魔鬼.’”

 

那么多时候，基督徒会问, “为什么神允许魔鬼在世上做这麽可怕的事?为什么神不去处理魔鬼?”

 

在我们生命中发生的许多事是我们有所置疑的,但是，实际上,神是在等候我们去运用我们的权柄来对付魔鬼。祂的话语就是祂给予我们的权柄的后盾.

 

但是,很多时候我们只是屈服于魔鬼,任由牠欺压我们,等待着神去对付牠,而其实我们只需要站稳我们的立场,用神的话来对付牠,把牠赶走。在处理生命中不利的处境时,我们需要运用我们的权柄来对付魔鬼,以神的话语站稳立场,索回那原本属于我们的.

 

耶稣又给我雅各书 4:7 ,为第二段经文来证明信徒在世上有权柄对付魔鬼。

 

雅各书 4:7

故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。

雅各写信给教会---信徒—叫他们要抵挡魔鬼,耶稣说:“雅各没有说: ‘叫你的牧师为你抵挡魔鬼,’ 或 ‘叫其他的基督徒为你抵挡魔鬼.’ 他说你要抵挡魔鬼,如果你没有权柄,你是不能抵当魔鬼的.”

 

我看到了这真理, 雅各没有说: “去叫耶稣来斥责魔鬼.” 或 “去叫神为你抵挡魔鬼,” 他说: “你抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了.”(雅各书 4:7)  显然, “你”是这句话的主词.

 

过后我从字典中查到 “逃跑” 的定义是 在惊骇中逃掉.魔鬼和邪灵不怕我们,但是他们害怕我们所代表的耶稣,所以,由于我们在基督里,当我们奉耶稣的名,运用我们的权柄来对付牠们时, 牠们就会离开我们逃跑了.

 

有人曾说: “我只要将我的祷告要求呈上，请位牧师为我祷告. 我写信给那位叫甘坚信的牧师,他有信心,或许当他祷告时,魔鬼就不会来骚扰我了.” 那是不对的,每位信徒得自己运用权柄来对付魔鬼,不需要请其他的人来为我们对付魔鬼.

 

撒但不能从你身上,取走你的权柄,除非你允许他,当然,如果你不应用你的权柄对付牠,或在牠对付你的试练和考验中没有站稳立场来与牠对抗,那就没有任何东西能改善那情况了,因为你才是那位在这世上能奉耶稣的名，运用权柄来对付牠的当事人.

 

耶稣又给我彼得前书 5:8为第三段经文来证明信徒在世上有权柄对付魔鬼。

 

彼得前书 5:8,9

8  务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。

9  你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。

 

 

圣经说, “ 你们的仇敌魔鬼,”所以我们知道我们是有仇敌的,‘仇敌’一词的意思是指敌人或反对者, 牠是指那个部署计划对付我们的敌人.

 

但是,切记这是个仇敌是个已经被击败的敌人,所以,他只能像只吼叫的狮子遍地游行,圣经并没有说他是只吼叫的狮子,那也不是说你的仇敌不是真实的, 牠是非常真实,但是牠是已经被耶稣基督击败了.

 

为什么撒但像吼叫的狮子遍地游行呢? 因为牠在 “寻找可吞吃的人” 牠不是要吞吃罪人;他们已是属于牠了, 牠要寻找可吞吃的基督徒,如果他们允许牠的话.

 

你要怎么对付魔鬼呢? 你是否要像鸵鸟一样,把头埋在沙里面,希望牠会离开?你是否要让牠吞吃你呢? 不!一千遍的不! 以圣灵的宝剑和耶稣的名站稳立场,在耶稣战胜牠的胜利中,令牠逃跑离开.

 

当耶稣在1952的异象向我显现时,正是医治复兴的全盛期,当时有些人,就如今天一样,在魔鬼和邪灵的范围里脱了轨.因此,耶稣需要在魔鬼学的范围内做纠正以便引导基督的肢体归回正道.

 

我们问题是出在我们依赖其他的人来为我们处理魔鬼的事,请注意，彼得写的书信是给基督徒的,不是给罪人的,也就是说,他告诉基督徒去抵挡魔鬼,如果他们没这能力去抵挡魔鬼的话,他是不会叫他们去做的.

 

耶稣用这些经文来证明信徒有抵挡魔鬼的权柄后,对我说:“如果彼得也像今日的一些信徒, 他就会说: “有话语告诉我们，神正在以很奇特的方式来使用我们亲爱的弟兄保罗,保罗按手在衣服和手帕,而疾病和邪灵从人身上离开了.所以我建议你写信给保罗,和向他要一条那种手帕.” 但是彼得并没有这样告诉信徒,彼得告诉信徒, “你自己要去对付魔鬼.”

 

再看彼得前书 5:9 : “你们要用坚固的信心抵挡他…” “你”显然是那句子的主词, “你抵挡魔鬼,他就会离开你们逃跑.” “要用坚固的信心,以神的话,抵挡魔鬼” 就是说,你是唯一能在你生命中抵挡魔鬼的人, 你用对神的话的信心去抵挡魔鬼.

 

耶稣对我说: “这就是为什么如果你不对魔鬼做些什么,我也不能做什么.” 现在我清楚了,身为基督的肢体的成员. 我有权柄对付那跑到耶稣和我的之间的魔鬼,如果我不用我的权柄去对付那邪灵,那就不会有人去处理牠了.

 

那就是为什么你需要用神的话来令魔鬼逃走,然而,如果你的思想还未被神的话更新,你就有麻烦了,因为你或许不知道如何掌握你在基督里的合法地位,以便能站稳立场来对付魔鬼.由于你缺乏知识,而让仇敌击败,因为你并不知道你在基督里的地位,和你确实拥有的权柄

 

耶稣给我以弗所书,4:27 为第四段经文来证明信徒是有权柄对付魔鬼的.

 

以弗所 4:27

也不可给魔鬼留地步。

 

保罗是写给基督徒说: “不要给魔鬼留余地” 如果圣经说不要给魔鬼留余地,也就是说你是有可能在你的生命里,给魔鬼留地步的,另一方面,如果你能不给牠留余地,那就是你有胜过牠的权柄.

 

其实,魔鬼是不能够在你里面有任何地位的,除非你许可或因无知或未能运用属于你的权柄而给牠留了地步.

 

你当如何阻止魔鬼在你里面占有地位呢? 你得先顺服神,只有这样你才能处于能抵挡魔鬼的位置,那么当你抵挡魔鬼时,他就会逃跑离开.(雅各书 4:7)

 

当耶稣给我这些经文后,我才见识到我们所忽略的。教会试图要求神为我们斥责魔鬼,或是我们尝试请耶稣为我们对付生命里的魔鬼。我们也尝试要求他人来为我们运用我们的权柄去对付魔鬼,那是行不通的,因为耶稣已将那权柄授权给了我们每一个人.

 

耶稣接着说: “与其只给你二或三个见证，这就是我说将给你的四个依据圣经的见证,首先是我,雅各是第二位,彼得是第三位,保罗是第四位.”

 

“这些经文确定了信徒在世上是有权柄的,因为我已将我对付魔鬼的权柄授权给了基督的肢体。倘若信徒不做任何对付魔鬼的事,就不能解决他们生命里关于魔鬼的问题了.”

 

神已经在我们的生命中成就了所有他对付魔鬼的事项,因为神差谴耶稣废除了撒但的地位,如果我们允许撒但欺凌我们,那是因为我们没有用神的话语来抵挡牠.

 

圣经里其他的见证

 

罗马书 6:14

罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

 

保罗写给信徒说: “….罪必不能作你们的主….”(罗马书6:14) 在英文圣经的另一个译本说，“罪必不能支配你.”

 

若有任何能支配你的,那就能作你的主.  圣经是说罪不能成为你的主,罪和撒但是同义词,所以也可以把这段经文写成 “撒但必不能作你们的主.”

 

为什么撒但不能作你们的主呢? 因为如果你重生了,你就不在罪和死的律法下,你是在恩典里( 罗马书 6:14;8:2)而撒但不是你的主,耶稣才是(西 1:13), 所以,罪和撒但都不能支配你,除非你允许牠.

 

约翰也写了封信给信徒,他也是针对这同样的课题,

 

约翰一书 4:1-4

1  亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出於神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了.

2  凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出於神的；从此你们可以认出神的灵来.

3  凡灵不认耶稣，就不是出於神；这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了.

4  小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大.

 

第一节说: “……一切的灵你们不可都信”这段经文肯定很适合现今的我们.  目前，很多人相信一切的灵和一切属灵的经历, 异象和显示, 但是, 我们需要在神话语的光照下试验这些经验， “….凡灵不认耶稣,就不是出于神…”(约翰一书4:3)

 

不要相信一切的灵, 约翰说:“….总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了.”(1节)

 

注意, 圣经说到假先知与邪灵是有牵连的, 那是因为先知是在灵界运作, 而他们应该是由圣灵推动的, 但是, 太多时候是被错误的灵所推动, 因为他们不曾辨别牠们之间的差别.

 

第4节说:“小子们啊,你们是属神的….”那是指我们在基督里的位置和与神同在的正确身份,那也是指我们所拥有胜过魔鬼的权柄,因为身为神的儿女,我们与基督在天上同坐席(弗1:20)

 

这段经文还说些什么呢? “你们是属神的,并且胜了他们…”(约翰一书 4:4).谁是他们?信徒胜过了什么? 他们是指约翰在第一节所说的邪灵,也就是说,当耶稣胜过了撒但,由于我们是在基督里,耶稣胜过了撒但也就是我们的胜利。 在基督里,我们当以神的话语站稳立场来抵抗魔鬼以便在我们的生命中强调撒但的失败。

 

圣经没有说, “你将会慢慢地胜过邪灵和魔鬼.” 而是说, “你已胜了他们 ‘因为那在你们里面的,比那在世界上的更大’”(第4节)

 

圣经说, “…..基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西1:27). 耶稣破坏和废掉了一切执政的、掌权的，将他们掳来明显给众人看，就仗著十字架夸胜。(西2:15). 所以,因为耶稣胜过了魔鬼和所有的邪灵,你在基督里,也胜过了他们,那是成就了的事实.

 

当耶稣胜过了撒但和众邪灵和魔鬼时,在神的记录里那仿佛是每个信徒所做的,因为我们在基督里,耶稣替代了我们,祂为我们战胜了撒但，而非为了祂自己.

 

所以,如果你是重生的,你有那更伟大的—撒但的征服者居住在你里面.

 

约翰理克(John G. Lake) 曾说过,他很生气那些总是整天到处谈论和夸大魔鬼的人,他气得几乎要痛斥他们。他们总是在谈论魔鬼，牠在他们生命中和世上的作为和牠的能力有多大,那反而将魔鬼夸大了.

 

理克说有些人把魔鬼形容成一个大只佬---巨人—而神却是个小家伙,也许只有两尺高.那些人说, “你最好是要提防魔鬼” 这些人对魔鬼是如此敏感到他们甚少提级耶稣。但是,你越夸大魔鬼, 牠在你生命里就越大.

 

有些信徒似乎更尊重魔鬼和牠的能力,而相信牠多过于他们相信神.

 

掌握你在基督里的地位,站稳你的立场在神的话语上。在与那些总是谈论魔鬼和不夸耀神的话的人来往时我们要多加小心。不可接纳所有正流行的属灵的‘坏风气’。坚守神的话语,传讲神的话语,而非魔鬼的作为,走在教义的轨道上,避免极端,包括这与魔鬼有关的范围.

 

你不需要去寻找魔鬼,但是如果牠出现,就把牠踢出去,在耶稣里你有这权柄,用神的话语令牠逃跑。魔鬼知道, 当你发现你在基督里的身份,而开始履行你那正确地，远超过牠的权柄的地位, 牠就不可能再欺压你了.

 

 

第七章   神的智慧

 

神预备了荣耀的基业给每一个信徒,那基业包括管辖所有黑暗的势力,包括罪,贫穷，疾病和灵里死亡.

 

但是,为了使我们能使用我们在耶稣里的权柄,以便我们能成功地在每一个情况下抵挡魔鬼的计谋,我们属灵的理解力的眼睛需要被启发.

 

信徒在基督里所继承的是神的智慧,而早前的时代它一直被隐藏着,直到通过耶稣基督显露出来。把握住那真理行在神留给我们身为圣徒的基业的现实中,是立足在我们得胜的教会的位置里,这是一生中以王的身份统治的关键。

 

以弗所书比圣经中任何一本书,更完全的显示我们丰富的基业,以弗所书第一和第三章是受圣灵感动的祷告,可以应用在所有的信徒身上,因为那是圣灵赐给基督的肢体的.

 

以弗所书1:16-23

16  就为你们不住的感谢神,祷告的时候，常提到你们，

17  求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他;

18  并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；

19  并知道他向我们这信的人所显的能力,是何等浩大，

20  就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，

21  远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

22  又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。

23  教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

 

以弗所书3:14-21

14  因此，我在父面前屈膝，

15  （天上地上的各　或作：全家，都是从他得名）

16  求他按著他丰盛的荣耀，藉著他的灵，叫你们心里的力量刚强起来;

17  使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心,有根有基，

18  能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深，

19  并知道这爱是过於人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。

20  神能照著运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。

21  但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得著荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！

 

如果你是信徒,你可以用这些祷告文来为自己祷告,你只需将保罗所用的“你” “你的” 改成 “我” “我的.”

 

在这些祷告中,圣灵要显明给信徒“智慧和启示的灵,使你们真知道他”(弗1:17)神要显明什么有关耶稣基督的智慧和知识给信徒呢?

 

圣灵要开启我们理解力的眼睛去明白耶稣在十字架上的得胜,已经完全胜过了撒但,要我们明白耶稣坐在宝座上对信徒的真正的意义,圣灵要显明给我们的智慧和知识是信徒因拯救而能与基督一同坐席,与基督同坐是有权柄和胜过撒但的地位,神要我们看到在基督里,我们所拥有的权利和特权.

 

依照神的话语的启示

 

在1949年我所牧养的一间教会,我花了很多额外的时间来祷告和寻求神,只要一有机会,我就用以弗所书和腓立比书里的祷告文重复地为自己祷告,圣经是神所默示,所以绝不会失去它的启示和能力.

 

圣灵通过保罗的信件,要身为信徒的你,为照亮你理解力的心眼来祷告。“照亮”一词的意思是照明或注满了亮光，英文圣经的另一个翻译是 “祷告让你心中的眼睛注满亮光.”

 

以这些祷文祷告了几个月后,有一天,我在圣坛祷告时,主对我说,“我要给你启示和异象”这是经过以这些祷文为自己祷告数千遍后的成果,从神的话语而来的启示开始临到我,而且继续临到我,我所指的是与神的话语一致的启示.

 

终于,我向我妻子诉说:“ 这些年来，我究竟传的是什么道啊!”我已经事奉了14年,但是这6个月以这些祷文为自己祷告以后,我从神的话语里得到了许多的启示,而我像是个全新的人一般。

 

这就是以弗所书第一章所说的---真知道耶稣和明白神的话的知识.

 

是在1947 和1948 年的冬天,我开始得到那通过圣灵与神的话语一致的理解力,接着在50年代我开始得到异象。从1950 到1959年,主耶稣亲自向我显现了八次,其中有三次,他用了一个半小时与我交谈,带给我更多有关于神的话语的启示。

 

神的灵给我的其中一个启示是在基督里信徒有在撒但之上的权柄,其实,在1952的异象里,当耶稣与我谈了一个半小时,我接受了许多关于魔鬼和邪灵的事的理解力,这理解力是在应用这些祷文为着我的心眼能被光照的祷告之后所得到的。教会的头耶稣基督,在那异象中赐给我圣经的真理,使信徒能明白关于撒但的诡计和策略,而不会误入错误中.

 

由于信徒对撒但的谋略无知,所以撒但才有机可乘,但是,神的灵要信徒得到了解耶稣的智慧和启示和祂的话语,以便他们的心眼能被光照,而知道他们在基督里的权柄.

 

神要信徒知道,他们不再属于撒但,因为他们已脱离了黑暗的权势, 神要基督的肢体知道我们不是被击败的教会---我们是得胜的教会,我们要藉着耶稣基督,掌管我们的生命,因为我们有权柄胜过魔鬼,当我们的心眼被光照,我们就能够在世上以得胜的教会的姿态站在我们的权柄地位上.

 

耶稣的权柄

 

当耶稣开始公开祂的事工时,他立刻接触到魔鬼的力量和邪灵.  历代以来，魔鬼和邪灵已形成了一股无法抵挡的罪恶势力.  撒旦和牠的同党在灵的领域称王, 以灵里的死亡来捆绑人.   没有人有权柄推翻撒但和牠的同党,或去治理牠们,或挑战牠们的权柄和牠们在这世上的统治权.

 

例如,在旧约,我们没有看到人们为任何人驱赶邪灵,或以权柄对付魔鬼。因为在旧约里,没有人有权柄对付魔鬼或邪灵. 但是当耶稣来到世上时,事情就有所改变.当耶稣行在世上时,邪灵和人们立即认识到耶稣的权柄.

 

马可 1:21-24

21  到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。

22  众人很希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。

23  在会堂里，有一个人被污鬼附著。他喊叫说：

24  「拿撒勒人耶稣，我们与你有什麽相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。」

 

在新约里,我们看到,魔鬼和邪灵立刻认识耶稣,在马可福音里,那人身上的污秽的灵不单认识耶稣,也认识耶稣的权柄.

 

文士,法利赛人,在会堂的人都认识耶稣的权柄,他们感到惊讶,因为耶稣的教导带有权威,不像文士门的教导,人们和魔鬼都承认耶稣的权柄,向祂俯服.

 

魔鬼害怕耶稣,因为祂证明祂能制服魔鬼,甚至在耶稣与魔鬼会面的第一个记录里,耶稣已经证明自己胜过魔鬼.

 

 

耶稣征服了撒但

 

耶稣与魔鬼会面的第一个记录是发生在耶稣在约但河受约翰的施洗之后。耶稣受洗后,圣经记载 “耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”(马太4:1). 很多时候,人们以为圣灵引我们到好的,顺利的地方,但是不常是如此,当我们在基督里成长而成熟时,我们发觉有时是在困境中,我们更能在神里面成长.

 

耶稣受神的灵引领到旷野受魔鬼的试探,感谢神,就算在祂受试探时,耶稣还是证明祂能制服魔鬼,耶稣在神的话语上胜过魔鬼,耶稣三次以神的话胜过魔鬼, “经上记着说”(马太4:4,7,10;路加4:4,8,12). 耶稣没有与撒但“交战”祂只站在祂的地位,以神的话语胜过撒但.

 

耶稣在世的日子,从祂被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探,到祂自愿在十字架上,顺服神的旨意---每个回合祂都击败魔鬼.

 

耶稣完全战胜撒但的胜利,很清楚显示在神的道里

 

希伯来书 2:14

儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉著死败坏那掌死权的，就是魔鬼，

 

希伯来书 2:14边[American Standard Version 美国标准本的翻译]

其后儿女都是血肉之体的分担者，他本身也同样地分担那血肉之体；特要藉着死他置那掌死权的，就是魔鬼于无用之地。

 

在英文版圣经-英王欽定本（King James Version）说到耶稣败坏那掌死权的魔鬼---灵里的死亡,或与神隔绝,但那并不是说耶稣败坏了撒但,而令撒旦不再存在。在英文版圣经-美国标准本(American Standard Version)里的意思较为清楚,耶稣把撒旦置于无用之地,也就是说,耶稣战胜了撒但,剥掉了牠的能力和权柄。

 

希伯来书2:14说耶稣败坏掌死权的撒但,圣经不是指身体的死亡,身体的死最终会被征服(哥前 15:54),在那之前,人还要面对身体的死亡.

 

圣经里提到三种的死亡,第一种是灵里的死亡(约5:24;弗2:1)或与神隔绝,第二种是圣经说到的身体的死亡(腓1:20,21).第三种是圣经说到的第二次的死亡,是永远与神隔绝,永远被丢在硫磺和火湖里(启20:13-15).

 

希伯来书2:14 是说到灵里的死亡,是说耶稣败坏撒但的权柄,撒旦掌管灵里的死亡和永远与神隔绝,那些接受耶稣基督为他的救主的永不惧怕“掌死权的主”和永远与神隔绝.

 

从其他的英文翻译版本的圣经来看希伯来书2:14 节给予我们更多亮光关于耶稣战胜魔鬼的事实,例如,Moffatt的翻译“他粉碎了挥舞着死权的魔鬼….”

 

 Conybeare的翻译说耶稣毁灭了“死亡的主”的权柄,而让我们分享耶稣胜过魔鬼的胜利.American Standard Version的翻译是我们与耶稣的得胜有份.

 

我们不单是分担者,但也是耶稣战胜撒但的胜利的分享者,就是说我们在神的复活的能力中有份,如今,神要我们与祂一同把耶稣得胜的信息带给那些被撒但捆绑的人,使他们能得到释放.

 

在另一经文在启示录里,不但告诉我们耶稣完全击败掌死权的撒但,还告诉我们耶稣从魔鬼那里拿了死亡和阴间的钥匙,死亡和阴间已不在撒但的管辖范围内.

 

启示录 1:17,18

17  我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按著我，说：「不要惧怕！我是首先的，我是末後的，

18  又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿著死亡和阴间的钥匙。

 

当耶稣在他的死,埋葬,复活里战胜了撒但,祂剥掉撒但掌握灵里死亡的权柄,耶稣现在有“……死亡和阴间的钥匙”(启1:18)

 

也就是说,每一个接受耶稣基督为他救主的,都从那掌握灵里死亡的权柄的撒但的权势中被拯救出来,信徒从灵里的死亡里被拯救,当他们死时,不会与神隔绝.他们永远与神同在(哥后5:6,8)

 

我们也可以在歌罗西书 2:15,看到耶稣战胜撒但的胜利

 

西2:15

既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗著十字架夸胜。

 

 

“既将一切执政的,掌权的掳来”似乎不太清楚,当然耶稣所掳来的执政的和掌权的是指属于撒但的活物.让我们参考歌罗西书 2:15的一些其他的翻译的版本，以便更好的了解关于耶稣将一切执政的,掌权的掳来所成就的事迹。

 

西2:15（Conybeare的中文翻译）

。。。祂[耶稣]解除了一切执政的、掌权的能力 [那与祂对抗的]。。。

 

西2:15（Philips的中文翻译）

。。。在祂最终光荣的胜利的行为里，祂揭穿牠们，粉碎，掏空和征服！

 

歌罗西书 2:15 告诉我们,撒但和牠的同党的能力已被破坏,解除,剥掉,被我们的主耶稣基督揭穿,粉碎,掏空和征服。而耶稣公开了他们已被完全征服的事实。这节经文也向我们显示了撒但永恒的战败。

 

当我们明白在圣经时代“掳来”一词的运用,我们就能更明白当耶稣从死里复活时,他是如何完全胜过黑暗的掌权者。在圣经时代,当一个王与另一个王争战,而击败了对手,那被击败的王就被“掳来.” 得胜者会把俘虏的王和其他重要的囚犯,在城里游行,做为战胜品,得胜者会将敌人的失败展现出来,在众人的面前公开的展示他们彻底的衰败.

 

圣经说耶稣就是那样的处置撒但,耶稣掳来撒但,在三界里-天上,地上,地狱,展示祂的胜利和撒但的失败,(腓2:9,10),祂把撒但的权柄完全解除和剥掉,拿了死亡和阴间的钥匙( 启1:18),也剥掉了撒但所掌握的灵里的死亡---永远与神隔绝的权力。

 

歌罗西书 2:15的另一个翻译的版本显示，“令一切执政和掌权的归零，祂公开的展示祂在十字架上战胜牠们的胜利。”

 

“归零”的意思是使之减到什么都没有！耶稣使一切执政和掌权的减到什么都没有,祂将牠们的权柄彻底地剥掉.  约翰一书 3:8 说“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。”耶稣来到这世上的原因就是要令魔鬼的工作归零,而将它减到什么都没有。

 

 

已被废除的能力

 

基督的肢体的理解力的心眼需要被开启来明白耶稣彻底击败撒但的事实,这是神的智慧,祂要每一个信徒都明白.

 

林前 2:6,7

6  然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。

7  我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

 

不要让第6节中的“完全”困惑你,“完全”的另一个意思是健全的成长或成熟,在肉体中,没有人是完全的,但是神是期望我们有属灵的成长和成熟.

 

林前 2:6,7[Moffatt的中文翻译]

6 我们是曾与那些成熟的人讨论“智慧”；只是那并不是属世的智慧或属那在这世上已被废除能力的掌权者

7 我们所讨论的是神奥秘的智慧，是那神在万世以前为我们的荣耀而颁布的隐藏智慧。

 

第6节告诉我们撒但已被废除了,成熟的基督徒的智慧,有圣灵的光照,明白撒但已经被废除了,信徒在基督里已经胜过了牠,让那真理渗入你的心里.

 

撒但和他所有的恶魔势力已被废除了。“废除”的定义是从王位或显著的地位被除去,被罢免。“罢免”的意思是从一个职位,地位或权力,尤其居高的位置除去.

 

撒但已被耶稣在十字架上和他的复活里废除了,撒但已从牠的王位, 牠显著的地位, 牠的权力地位和牠居高的位置被废除。耶稣已经为所有的信徒成就了这事.

 

撒但没有权柄胜过信徒,除非信徒因缺乏对神的话语的认识,背逆,或未履行他在基督里的权柄,而给撒但通道或权利.

 

撒旦已被废除和剥掉他的权柄的事实,是圣灵在以弗所书的这些受圣灵感动的祷告中要传达给基督的肢体(得胜的教会)的智慧。

 

神的智慧是信徒只需要站在耶稣战胜魔鬼的胜利之上,因为他们是在基督里,耶稣战胜魔鬼的胜利也是他们的胜利,那就是为什么,信徒不需要与已经被击败的敌人争战.

 

神的智慧---圣经的智慧---是撒但是个被击败的仇敌.  但是,那不是这世界的智慧,世界的神撒但,不要人们知道这件事.

 

世界的神的智慧,是信徒仍然要与那黑暗的势力争战,努力尝试去击败和征服牠们。

 

撒但要信徒花时间去尝试打一场已经结束的战，而且是一场耶稣已经得胜了的战,因为魔鬼知道那是在浪费他们的时间。

 

当然,撒但仍能对世上未得救的人行使权力,因为他们不知道他已被废除了,撒但的智慧是他仍然管理和统治人间的事.

 

撒但也甚至蒙蔽了一些基督徒的思想使他们也这样相信,所以信徒的心眼需要被启发---去看在十字架上所成就的真理和能力。

 

 

基督的座位和统管

 

耶稣复活后,圣经说神将他升为至高,到父神的右边的尊荣的位子,给他那超乎万名之上的名.

 

腓立比书2:9-11

9  所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，

10  叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，

11  无不口称「耶稣基督为主」，使荣耀归与父神。

 

以弗所书1:19-22

19  并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，

20  就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，

21  远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

22  又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。

 

神不但给耶稣一个超乎万名之上的名,而且在耶稣的名下三界之物---天上,地上,地狱---都要屈膝,称耶稣基督为主.神也令耶稣坐在神的右边,宇宙最高的位子,并作万有之首(22节).

 

这经文没有说,“神使耶稣复活,叫他坐在超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的.”圣经说神使耶稣 远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的.

 

 

你在基督里的位子

 

到底耶稣坐在宇宙里最高的位子如何影响你?祂的信徒在基督里你拥有什么地位？

 

以弗所2:1,2,4-6

1  你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。

2  那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

4  然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，

5  当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩。）

6  他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，

 

 

根据以弗所书2:6信徒与基督一同坐在天上,与基督一同坐席是远超过一切执政的和黑暗的权势,邪灵不能影响信徒,他们是与基督一同坐席,远超过一切执政的,掌权的.

 

我们与基督在天上坐席和统管是个权柄,尊荣和胜利的地位---不是失败,沮丧,挫败.

 

身为信徒,你与基督同坐席是你现在的基业,这是你已经在位位置,因为当耶稣坐在胜利里,你与祂一同坐席.

 

第6节是过去式的语句,神已经叫我们与基督一同复活,一同坐在天上,那是个尊荣和胜利的位子,现在你这一生与基督一同管理和掌权---如果你运用你应得的权柄.

 

所以,你在基督里的远超过一切执政和掌权的位子是已经成就了,但是你需要运用那与基督一同坐席,属于你的,能胜过执政和掌权的权柄才能得益.

 

做为信徒,我们的位子是与基督一同坐在天上,那或许不常是我们的处境,但却是我们的地位.

 

如果你要从你的处境中提升,就要利用你在基督里的位子.

 

让我们从另一个英文翻译本-Weymouth里来看这一段经节

 

以弗所 2:4-6[Weymouth译本的中文翻译]

4 但是神是富有恩慈，因为祂给予我们的强烈的爱，

5 使我们，虽然死于过犯中，却在基督里活-那是通过恩典，你才得救赎。

6 使我们与祂一起从死里复活，和在基督耶稣里使我们在天上与祂同立为王。

 

神使我们于耶稣在天上同立为王。那会象是个挫败仍要与撒但争战的教会吗?不是的,神所计划的主耶稣基督的教会是得胜的,因为我们是基督战胜撒但的胜利的分享和共享者.

 

因为信徒是在基督里,当基督坐下时,信徒也与祂同坐在远超过执政和掌权者之上,教会，基督的身体是在基督里,身体是与头联接,耶稣是祂身体的头---教会的头.

 

如果耶稣，教会的头胜过了魔鬼,那既然我们在基督里身为基督的身体,难道会不得胜吗?当然不会, 那是我们合法的权利,去享受与基督一同坐在天上,拥有权柄和胜利远超过一切执政和掌权的。如果你利用你与基督一同坐席的地位,就会在生命里得胜.

 

信徒不需要尝试与基督一同坐在远超过执政和掌权之上的地位,他们不需要恳切祷告以求能与基督同坐在天上,不需要挣扎去得到这个地位,或与魔鬼争战才能与基督一同坐在那得胜的位置.

 

信徒的地位和与基督同坐席已是个事实,那已经是发生了,那位置是藉着主耶稣基督为我们取得的,如今我们只需享用因与基督同为后嗣所拥有的权利和特权.

 

在这些受圣灵恩膏的祷告中,圣灵是尽力要使基督的身体了解他们与基督同坐席在那远超过黑暗的权势的位置是他们合法的基业.

 

但是,信徒不能够完全的利用他们在基督里所继承的基业,除非他们的心眼被光照,能看到他们这一生所拥有的,我们不能拥有我们不知道是属于我们的东西.

 

当信徒得到他们在基督里的地位的启示,他们的生命是会有多大的改变,他们不再是挫败的教会,他们会以得胜的教会自居,那本是在世界之初神所计划的.

 

许多信徒所持有的未得救赎的想法是他们对魔鬼无能为力，而经常遭受到挫折和失败。“魔鬼经常缠住我” “魔鬼要来对付我!” “在这一生中,我们拥有的不多,但是当我们到天上,有多荣耀的将来正等待着我们.”

 

是的,信徒是有个荣耀的将来的盼望,因为他们会永远与主同在,但是,圣灵要信徒知道因为他们在基督里的位子,他们现在就拥有着那荣耀!信徒要知道去利用他们在基督里所拥有的.

 

因着我们在基督里的位置,神是我们生命的力量,诗人问“我还怕谁呢?”(诗篇27:1)我们不需惧怕任何东西,包括撒但,魔鬼,或邪灵,因着耶稣在十字架上的胜利.

 

罗马书8:37-39

37  然而，靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。

38  因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，

39  是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

 

基督的身体---得胜的教会---因为在基督里对仇敌一切的能力是已经得胜有馀(路加10:19;罗马 8:37). 或许信徒唱太多 “哦!主啊!保守我靠近十字架”

 

不,你不要停留在十字架上,你要升到宝座上,成为基督的后嗣,在天上坐你配得的位子.(以弗所 2:6;加拉太 4:7; 罗马8:17). 你要持有那远胜过执政和掌权的权柄,才能在生命里与基督一同管理和统治.

 

要经过十字架,不要只停留在那里,要来到五旬节,被圣灵充满,也不要只是停留在那里,要来到宝座上与基督同坐席,在基督里运用你的权柄,那是个有权柄的地位,不是因为你的身份,而是因为祂的身份.

 

基督的身体能在天上坐在那远超过执政和掌权的位置是凭他们自己的力量吗? 不!我们坐在天上是因着神的大能 (以弗所 1:20-22;6:10)

 

从美国标准版(American Standard Version)圣经里的以弗所书1:22。我要你从这经文里看到一个真理。

 

以弗所书1:22 （美国标准版American Standard Version的中文翻译）

祂又将万有服从在祂（耶稣）的脚下，使他为教会作万有之首。

 

这节经文是指万物---无论是撒但,执政的,掌权的,宝座或统治---都服从在主耶稣基督的脚下。而因为我们在基督里,邪灵因耶稣的名服从我们.

 

神将多少事物放在耶稣的脚下呢?万物!包括撒但,魔鬼,邪灵,罪恶,病痛,贫穷,疾病.我们是基督在世上的身体,所以,万物都在我们的脚下.

 

神是否将要把万物放在耶稣的脚下,因此也在我们的脚下?不是的，那是未来式的说法.神已经 “叫万物都服在他的脚下”(哥前15:27; 以弗所1:22). 那是过去式的说法,撒但已经在耶稣的脚下,所以牠也已经在我们的脚下,因为我们是在基督里.

 

如果撒但是在我们的脚下,意思是牠无权柄对付我们---我们有权柄胜过牠,这是信徒要去争取的吗?不,这是已经成就的事实,因为信徒与基督同坐席.

 

如果信徒明白这意思,撒但就永远不能再对他们称王,如果教会明白这真理,他们就会在基督里成为得胜的教会,在生命中居王位.

 

我们与基督一同坐席和统治,是基督救赎计划的极点,耶稣复活后,被升到宇宙里最高的座位,他有一切的统治,权柄和能力,不但如此,所有的统治,权柄和能力都在耶稣的脚下,也就是说也在我们的脚下,因为我们是基督的身体.

 

这就是为什么撒但不能管制你,除非你不知道你在基督里的权利和特权,或你为他打开门户,很多时候,信徒开了门,邀请撒但进来.

 

另一段经文说明由于撒但在我们的脚下,我们所拥有的权柄.

 

路加 10:19

我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什麽能害你们。

 

在路加 10:19 用蛇和蝎子来形容仇敌的能力,他是在说撒但和牠的同党-魔鬼和邪灵,因为耶稣说“我已经给你权柄胜过仇敌一切的能力.”

 

耶稣是在说没有任何仇敌的能力---没有执政的能力,黑暗的势力,也没有在高处的属灵的邪恶---能伤害我们,因我们在基督里拥有权力.我们可以践踏撒但和牠的同党,因为牠是在我们的脚下.

 

在你自己不会有什么能力,但是你在基督里是有权柄。那是不同的,信徒自己并没有能力胜过仇敌,但是他们是有胜过魔鬼的权柄.

 

我们在基督里的权柄,就像警察在街道上指挥交通时所拥有的权柄,他自己没有能力或个人的力量,使车辆停止;他没有那样的能力,但是他有那种权柄,人们承认那种权柄而尊重它.

 

耶稣在路加 10:19说 ,“我给权柄践踏魔鬼,恶魔和邪灵,胜过仇敌一切的能力,因我的名的权柄,没有任何仇敌的能力能伤害你.”

 

神自己是你在基督里所拥有的权柄的力量和能力的后盾,信徒如果完全了解他身后的神的大能,和他在基督里的权柄,就能毫无犹豫和恐惧地面对仇敌.

 

在基督里的智慧

 

回到哥林多前书 2:6, 你就能更明白神的智慧

 

林前 2:6,7[Moffatt的中文翻译]

6 我们是曾与那些成熟的人讨论“智慧”；只是那并不是属世的智慧或属那在这世上已被废除能力的掌权者

7 我们所讨论的是神奥秘的智慧，是那神在万世以前为我们的荣耀而颁布的隐藏智慧。

 

那些在神的话语里，灵里成熟的人所看到和明白的神的智慧是什么? 那是了解神在基督里为他们所预备的基业;是知道他们在基督里的身份的智慧,神的智慧是信徒只需要站稳在十字架上所成就的事实去抵挡魔鬼---那是在耶稣基督已经为他们赢了的胜利里.

 

如果信徒能开始站稳在他们在基督里的权柄地位,去抵挡那已被击败和废除的仇敌,那将能解决很多他们所面对的问题.

 

很多好意的信徒持有错误的观念，误以为他们需要做些什么才能胜过魔鬼,他们似乎认为他们得与魔鬼争战才能征服牠.

 

跟据哥林多前书 2:6,信徒有这种的错误的观念，是因为他们在神的话语上不够成熟: “与那些成熟的人讨论智慧.”

 

那些单靠自己的力量与魔鬼搏斗,经常试着去击败那“已被废除的能力”,都是在神的话语里还未成熟或完全的人,那不是我说的,是圣经说的:“….在完全的人中,我们也讲智慧,但不是这世界的智慧,…我们讲的是神奥秘的智慧….” (哥前2:6,7)

 

神的智慧是他的话语的智慧,你的头脑需要在神的智慧里更新---神的话语的智慧---去看到在你被拯救时,耶稣为你完成的.这能使你在基督里的知识得以成熟.

 

当信徒的理解力的心眼被光照后,他们就能完全明白拯救的计划有多么完整。那些仍向魔鬼宣战的人的理解力的心眼还未被光照,去看到神的智慧。但是,当你在神的话语中成熟,有了神的智慧---圣经的智慧---你就知道撒但和牠的同党已经被征服,击败,废除,已丧失了牠们的能力,而在基督里你才是那胜利者.

 

但是,你还需要站稳在神的话语上来抵挡魔鬼。因为牠诡计多端,牠会试图蒙蔽你的眼睛,让你以为牠还有能力和权柄在你之上.牠经常尝试以使你怀疑神的话,怀疑神,怀疑祂对你所说的来令你离开在神话语里的信心领域。所以与魔鬼的斗争是在信心的范围里---对神的信心和对神的话语的信心---不是在尝试击败一个已被击败的仇敌.

 

很多信徒有魔鬼的困扰的其中一个原因是,他们经常尝试以自己的方式去对付魔鬼,而不是按照神的话语所记载的耶稣已经对魔鬼所做的去行,也就是说,他们不是执行神的话语的人,他们说:“让我们向魔鬼宣战!” 他们尝试展开一些与魔鬼的搏斗.

 

但是当你明白撒但已从牠的权利地位被废除了,就知道与魔鬼的战争早已经宣告过了,而主耶稣基督已经赢得了胜利,耶稣基督升起为胜利者!所以你只需要在基督战胜魔鬼的胜利中与祂一同坐席.

 

如果撒但和牠的同党已被废除,为什么那管辖黑暗的仍统治那么多的信徒呢? 不是信徒不知道他们在基督里的权柄,就是他们没有使用他们在基督里的权柄.

 

撒但会继续统治世上还未得救的人,那是理所当然的，因为他们还不知道那上好的。但是如果信徒能将福音传给未得救的人, 他们就能得救而脱离撒但的统治.

 

教会就是要传扬好信息给万民,和告诉他们不需要再受到魔鬼的统治的事实,那就是我们要如何向魔鬼“宣战”!当人们把握到在基督里的福音,得重生后,撒但就不能再管制他们,这就是信徒如何毁灭撒但的王国而使它归零.

 

奉耶稣的名的权柄

 

开启我们荣耀的基业和我们能胜过黑暗的权势的权柄的钥匙是耶稣的名。信徒不是靠他们自己,而是奉耶稣的名才有权柄胜过魔鬼。但是我认为,甚至是全备福音的信徒,几乎以为耶稣的名象是人们穿戴在身上的神奇的护身符,用来驱除邪恶的势力或类似的功效。信徒还未真正了解他们因那名所拥有的基业。

         

耶稣所有的能力和权柄都授予他的名里,信徒已被授权使用他的名.(约翰 14:13,14)

 

我们知道我们已被授权在祷告时用耶稣的名,因为耶稣说:“…….你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们”(约翰 16：23).

 

按照神的话语祷告是信徒在地上,使用他们在基督里的权柄的途径之一.

 

除此以外,耶稣也对信徒说:“….奉我的名赶鬼….”(马可16:17),所以奉耶稣的名,我们有胜过魔鬼权柄.

 

腓立比书 2:9,10

9  所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，

10  叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，

 

耶稣的名在三个领域里有权柄: 天上,地上和地狱.魔鬼承认耶稣的名的权柄,牠知道牠得向那名跪拜,魔鬼也承认你因着那名在基督里所拥有的权柄,但是你必须认可你的权柄,并使用它,奉耶稣的名抵挡魔鬼.

 

 

在基督里有所有属灵的福气

 

这个胜过魔鬼的权柄是神的儿女所真正拥有的,是属于我们每一个人的,是在基督里的圣徒所继承的属灵的福气.

 

以弗所书 1:3

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：

 

在耶稣的拯救里,耶稣所做的一切----祂从战胜撒但的胜利中所买和赢得的一切---都是为基督的身体---也就是为你而做的,耶稣的得胜和胜利是属于每一位信徒的.

 

因为我们拥有所有属灵的福气的祝福,当然也包括胜过撒但的胜利和权利,否则就不是所有的属灵的福气了.

 

在美国标准版圣经里说:“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神!他在基督里曾赐给我们天上每一样属灵的福气.”  这包括你在基督里胜过撒但和牠的同党的胜利.

 

也就是说,在基督里,每一样属灵的福气如今都属于你了。你不需要去劳作,争扎或与魔鬼搏斗来获得这些属灵的福气;当你以信心支取和运用那些真正属于你的权力,它们就已经是你的了。然而,是因为我们在主里面,这些属灵的福气才是我们的.

 

你曾听到有人说:“某某人似乎比我得着更多的祝福.”  我们着眼于某些人而以为他们格外受神的祝福.  但是你在圣经中找不到这种说法,因为神并不偏心.

 

那些享受神的祝福,包括他们能胜过魔鬼的权柄的人,就是比那些不懂得适当的使用神的祝福的人更会去利用属于他们的福气。如果你不知道你在基督里的基业和权柄,你就不能共享那本来就属于你的福气.

 

我们每一个人在耶稣的肢体里都在基督里得蒙所有的或每一样属灵的福气,因此没有人会在这因耶稣的名而拥有的战胜魔鬼的权柄里霸占一角,就算是在基督的身体里最小的成员在魔鬼,邪灵的面前,也不必惧怕,那是因他在基督里的身份, 在基督的身体里,没有任何人会比任何一个人得到更多的属灵的福气。

 

遗憾的是,基督身体的每个成员,并没有利用那属于他们的,因为无论他知道与否,那胜过魔鬼的权柄仍属于他,但是一个人是不可能利用他所不知道或不运用的东西。

 

 

只有遵照神的话语行出来的真理使你自由

 

你的理解力的心眼要被光照,才能知道和应用你在基督里的权柄,然后才能因这权柄得益,也就是说,你可以知道你所拥有的,但却没有去应用,就像你知道神的话语说什么,却没有遵照它所说的去行.

 

任何的福气,权利,特权或权柄都可以属于你,但是如果你对这些浑然不道的话,你就不会去应用它,或者说,如果你不遵照你所知道的去行,不去运用和支取那些已经赐给你的,你就不能从中受益, 就算是你合法拥有的,它也不能在你生命中成为事实.

 

所以,你需要知道在基督里什么是属于你的,但是只有在知识层面上知道什么是属于你的是不够的,只有付诸行动的知识才能产生效果.

 

魔鬼不要神的子民知道在基督里,属于他们的权柄,这是撒但试图击败神的儿女的途径之一,牠知道,当神的儿女知道他在基督里,所拥有的合法的权柄时,他就能胜过牠.

 

这就是为什么撒但尝试隐藏这知识,蒙蔽人们的眼睛,阻止他们有这重要的知识,但是,当神的儿女认识到这真理,而遵照那真理去行时,他就不再受到魔鬼的控制.

 

约翰8:32

你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」

 

你得先晓得真理,真理才能叫你得以自由,这是这节经文的意思,一旦你晓得神的话语中关于你在基督里的身份的真理,只有遵照你所知晓的真理行出来才能让你得以自由.

 

那是多么的重要,我将以不同的方式来表达,以便让你更能领会那意思。

 

在那话语才能使你得自由之前，你必须先认识那话语, 然后你要将你所认识的话语行出来那你认识并付诸行动的话语使你得自由.

 

当你将你认识的话语付诸行动时,你就能在生命的每个情况里享有胜过撒但的势力的胜利。

 

哥林多后书 2:14

感谢神！常帅领我们在基督里夸胜，并藉著我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。

 

神允许我们在生命的每个境况里得胜,所以,试炼和考验不会胜过你,圣经没有说, “感谢神,率领我们有时能胜过撒但和境况.” 由于耶稣胜过撒但所有的势力---祂的胜利就是你的胜利,因为你在他里面.

 

哥林多后书 2:14[Conybeare版的中文翻译]

感谢神！在祂得胜的列车里带领我从一个地方到另一个地方，来庆祝祂战胜了基督的敌人[恶魔]的胜利。

 

既然如此,我们应有什么态度对付魔鬼和祂的工作呢?是面对魔鬼时，抖缩于恐惧之下吗?不是的,靠着爱我们的主,我们是得胜有馀的 (罗马书8:37)

 

做为基督的肢体,我们是取代了耶稣在世上的地位,耶稣是头,我们是祂的身体,我们代表耶稣在这世上处理事务,耶稣是仇敌的权柄的毁灭者,我们是要在世上执行祂所赢得的胜利。

 

撒但不应该有在信徒之上的统治权

 

我们是指在基督里丰盛的基业,圣经说祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里(歌罗西1:13). 所以,我们的基业,包括那黑暗的权势在我们之上没有合法的权利或统治权的事实。

 

保罗写给罗马的信徒说, “罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下”(罗马书 6:14). 罪和撒但可以说是同义词,所以这节经文可以是 “撒但必不能作你们的主”

 

另一个翻译说:“罪必不能掌管你们，因你们不在律法之下,乃在恩典之下.”(罗马书 6:14).你也能够读为:“撒但必不能掌管你们.”

 

为什么撒但不能做信徒的主呢?  因为牠并不是我们的主,牠已经被置于我们的脚下了!耶稣才是我们的主,是教会的头,不是撒但.

 

耶稣是唯一能掌管我们的,祂是那位掌管我们的,不单只是以基督的身体为整体性的掌管,也是掌管个人.

 

例如,如果敌人尝试以困境和缺乏的征兆来攻击我的身体或思想,我只要说 :“撒但,你不能够,你不能将那些放在我身上,耶稣是我的掌管者,祂是我的医治者,我的释放者,祂并不是毁灭者”“耶稣是那赐生命的,祂是我的主,撒但,你不是我的主,你不能胜过我,我拒绝接受或允许任何属于你的,你不能带给我沮丧,压抑,病痛和疾病,奉耶稣的名,我拒绝准许你的作为。”

 

当我奉耶稣的名,使用我的权柄,抵挡撒但,仇敌不能把牠那邪恶的作为加给我,当我是行出神的话的人,撒但不可以,不会,不能够来击败我,因为耶稣在我之上的主权已声明在神的话语里,而如今我站稳在我在基督里的享有的权利和特权,耶稣是我的掌管者是事实,而我只顺从祂为我的主。

 

那是按照真理而行的作为，而那将使你得自由。

 

 

 

 

 

死荫的幽谷

 

当我们了解我们已经从撒但的控制中得释放,不在撒但或灵里死亡的控制之下,我们就更清楚明白诗篇23 对我们说的.

 

诗篇23:1,4-6

1  （大卫的诗。）耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

4  我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。

 

5  在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

6  我一生一世必有恩惠慈爱随著我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

 

在诗篇23篇中有一个真理是，基督的身体，教会，未能在他们的生命中领受和支取的。你明白很多的诗篇是预言性或弥赛亚性的诗篇,但是我们现在是活在诗篇23篇里。

 

诗篇23篇说:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害....” (4节) 这诗篇常在葬礼时被引用,其实,是指撒但在世上的管辖范围,是指灵里的死亡,不是肉体的死亡.

 

你我都在这一生走过死荫的幽谷,因为撒但是这世界的神。灵里的死亡和它的影响环绕着。罪恶,病痛，疾病,贫穷,还有所有那些撒但所带来的在这一生中环绕着我们.

 

耶稣宣称,我们在这世界,但不属于这世界(约翰 17:16,18). 这与诗篇23:5 宝贵的真理有关联 “在我敌人面前, 你为我摆设宴席...”

 

谁是我们的敌人?魔鬼本身当然是我们的敌人,圣经称牠为我们的仇敌(彼得前书 5:8). 邪灵,恶魔,病痛，疾病,贫穷都是我们的仇敌,任何会捆绑或阻挡我们的,都是我们的敌人.

 

供应的宴席

 

在诗篇23篇神告诉我们,就在撒但的管辖范围,魔鬼以世界的神的身份管制那些在黑暗中的人和当灵里死亡的影响环绕着我们的当中---神在这些敌人的面前为我们摆设宴席.

 

是的恶魔,魔鬼和邪灵都在此,我们有时会感受到牠们的存在和影响,但是,就算如此，神仍为我们在牠们当中摆设了宴席.

 

为什么神在我们的敌人面前为我们摆设宴席呢? 为什么我们不干脆把敌人除掉呢?我们不能够。正如我曾说的,牠们有权利在这里,牠们会继续在这里,直到亚当在这地上的租约期满,所以信徒能站稳在他们胜利的立场,共享主所供应的宴席是非常重要的,因为那些邪灵会在这里试图阻挡我们,诱惑我们和阻止我们去领受神在我们生命中要给我们最好的东西。

 

但是,就在我们的敌人---恶魔和邪灵---的面前，神预备了丰盛的宴席---圣徒所继承的丰富和荣耀---属于基督的身体里的每一位信徒.

 

很多信徒即使是在天上与基督同坐席在主所供应的宴席上,而他们并没有支取在那宴席上属于他们的.是他们在生命中被击败的原因之一。所有在基督里的财富,都包含在主所供应的宴席里。

 

很多信徒没有在神的话语中去看神为他们所预备的,他们没有看到在基督里的权利和特权,包括胜过魔鬼的权柄,他们却去看敌人,他们生命的焦点是魔鬼,和牠的工作,而非耶稣和祂所成就的拯救.

 

他们时常谈论魔鬼，恶魔和牠们的活动,而不是谈论神丰盛的恩典和在基督里他们所拥有的属灵的福气.他们没有以得胜的教会,藉着耶稣基督在生命中称王的事实站稳在十字架所成就的工作里.

不,放弃去注视敌人,不要将注意力放在牠身上。是的, 恶魔和邪灵是在这里,我们不能否认牠们的存在。但是,感谢神,神已在牠们的当中,为我们预备了丰盛供应的宴席.

 

主所预备的宴席,是一桌丰富的供应,例如,在那桌上,有新生,有圣灵的洗,有胜过医治,魔鬼和邪灵的权柄,在那供应的桌上,是我们的生命中所需要的一切.

 

在那供应的桌上,是胜利，是从任何试图捆绑或阻止我们在生命里得到成功的东西里得到释放。在那桌上是祝福和益处,胜利和凯旋---并非失败和挫败.在那供应的桌上,是我们自重生直到永恒,我们所需的一切.

 

“那么，为什么我们没有得到神的祝福呢?” 你会这样问。其实,那桌子是为你而预备的,但你或许对那桌上真正属于你的祝福全然无知---那是你在基督里继承的丰富的基业,又或许你根本不知道那供应的桌子就在你的面前,因为你的理解力的眼睛还未被启发,去看到神给你的丰盛的供应。

 

或许你并不知道你是坐在胜利的桌前---不是挫败的桌前---所以你才会容许撒但欺负你.或许你知道那些供应---属灵的祝福---是在那桌上,但是你并没有支取它们并运用在你的生命里。你没有以在神的话语的能力里的信心来使用你的权力去克服魔鬼.

 

你只要伸出手,从那桌上拿取那些属于你的,你在天上的父已经为你预备了一切。使用耶稣的名,因为在那名里你有权柄.

 

我们需要把焦点集中在神和祂的供应上,而不是在魔鬼和祂的作为,我们需要把焦点集中在我们在基督里继承的丰盛的基业,和因我们在祂里面，所得到的合法权利和特权。要适当的支取并应用你在祂里面所拥有的丰盛, 将焦点集中于你在基督里在天上的位置,我们是坐在所有执政的和掌权的之上, 也是在所有敌人的邪恶的作为之上.

 

在接受耶稣基督为我们的救主之前,我们的确是被击败,被征服的。在我们认识耶稣之前,我们被撒但管制。我们并不知道,撒但和牠所有的恶魔是被那万王之王,万主之主所击败和废除的.

 

在生命里称王

 

因为耶稣在十字架上胜过了撒但,而不是被击败，被征服,被统治,如今在基督里,我们在这世上,在我们这生命里称王。因为我们在基督里, 撒但在我们的脚下, 以前,我们是撒但和灵里死亡的奴隶, 如今,藉着耶稣基督,我们在生命中做王,这就是在基督里继承的丰富基业的一部份.

 

罗马书 5:17

若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？

 

这听起来像是被魔鬼和邪灵所统治的教会吗? 当然不是! 圣经是说我们在什么时候统治撒但和牠对付我们的邪恶的计谋呢?是在那逍遥之境吗?是在我们到天堂的时候吗? 不!信徒现在就在这生命的领域里称王.我们这些重生的,在基督耶稣里成为新造的人信徒,如今我们是得胜的,不是被击败的,我们是胜利的教会,不是被击败的教会.

 

如今藉着耶稣基督我们在生命里称王,这是圣灵正尝试通过这些在以弗所书里受圣灵感动的祷告中来传达给基督的身体的智慧的一部分。过去,我们是撒但的奴隶,如今我们有新生的样式 (罗马书6:4),因为我们在天上与基督一同坐席,藉着主耶稣基督,我们称王。

 

这是圣灵通过保罗尽力要传达给基督的身体的信息,神要我们的理解力的心眼被启发,以便我们能明白我们在此生能与基督一同称王。

 

神要我们知道在任何情况和环境里,我们都能胜过撒但,正如耶稣在世时,胜过撒但一样,我们不用去挣扎来获胜,我们只要站稳在神的话语上,依照我们在基督里所拥有的.去抵挡那已经被击败的敌人.

 

如果你知道你在基督里的权柄,不需要浪费很多时间去抵挡邪灵,只要奉耶稣的名向牠们宣告神的话,牠们就得离开。你不需要与牠们搏斗,因为牠们已经被击败和废除了,站在神的话语上对付牠们,你就是站在耶稣的胜利里了.

 

坦白地告诉你,不知道是我的正义的愤慨遭到煽动或者我只是纯粹生气而已,但是在我里面升起一股莫名的怒火，每当我听到传道人教导人们要畏惧魔鬼,他们说 :“你们千万要小心!魔鬼可能听得到你的谈话.” 或者说 :“你最好要小心,魔鬼可能会尝试把病痛与疾病加给你.”

 

在我本身和我的家庭之上我是有权柄的,如果魔鬼来敲我的门,要带来疾病,贫穷,缺乏或压抑,我会告诉牠:“不要到我家来,你到别处去为非作歹吧,因为我是不会接受这些东西的.”

 

但是我没有权柄对付你生命中的魔鬼,最终,你是得学习自己抵挡魔鬼,当然,如果你还是处于婴孩阶段的基督徒，我是可以使用我的信心来帮助你,但是归根结底,神仍旧要求你自己使用你的权柄去对付魔鬼。

 

如果你已经接受了病痛或疾病(或任何魔鬼试图加给你的),你可就麻烦了,你要赶快去处理。然而，感谢神,奉耶稣的名还是能挽救的。

 

如果你准许其他人,他们是可以凭信心为你祷告。但是,实际上，你必须要为自己做些什么去掌握那对付魔鬼的权柄,那是你在基督里的身份的成长方式之一,使用你的权柄在撒但,病痛，疾病或任何敌人尝试要你接受的东西之上,奉耶稣的名自己抵挡它,信徒犯了一个错误就是接受魔鬼所带来的。

 

如果你不认清谁在你里面,和你在基督里的权柄,你就会被击败。如果没有认识到那住在你里面那位更伟大的,你就容许魔鬼利用你.

 

撒但的确是支配在黑暗的国度里未信主的人;他们仍在牠的权柄之下,但是,撒但和牠的同党支配太多那些不知道自己的权柄和不会应用他们权柄的基督徒.

所以,信徒需要藉着祷告明白,那些属灵的黑暗势力已经被基督击败了,当信徒祷告时,他要从一个得胜的位置来祷告,因为他是在天上与基督同坐席的,俯视那被击败的敌人.

 

当你来祷告时，从与基督一同坐席的位置,在所有权势和能力之上的地位来祷告, 耶稣的胜利就是你的胜利。因着耶稣所成就的,你已从撒但的控制中得释放。

 

太多时候,基督徒只是仅仅坚持下去,竭尽所能。却没领悟到他们在基督里所继承的基业里真正享有的。他们与其站稳在基督里胜利的位置,反到夸大魔鬼的势力,让魔鬼入侵他们的生命.

 

你可以停留在消极的一面,而你将成为那样子,你所想的和你所停留在的,就是你所相信的,你相信的是你常谈到的,最后,你就成了那你所信的和你说的样子.

 

魔鬼和牠的活动也是如此,如果你有魔鬼的思想,你就会变得忧郁和受压抑,就会误入歧途,你可以思想神的话,你就会被启发,照亮,被亮光充满.

 

你可以去传讲魔鬼有多大的能力,或者你可以积极的让你的理解力的心眼被启发,看到神的智慧,那你就会站在圣经这边,在得胜的这边,那本来就是属于信徒的,因为你在基督里已经得胜了.

 

由于我知道耶稣击败魔鬼,这就是我所思所言的,而这位更伟大的，将我放在这生命之上,也使我成功,因为我给予神和祂的话语的能力地位,而非于魔鬼.

 

基督徒会失败的原因是他们相信“那在世界里的比在我里面的更大” 他们将那真理倒反了，然后他们还去声明那论调。

 

很多人是因为持有消极的宣告,所以生命才会被击败,他们经常谈论事情消极的一面,因而在他们的生命里为魔鬼开了门户。

 

他们经常谈论他们本身的不是和他们所没有的,和关于他们的弱点,失败,缺乏。他们总是延续至他们所宣告的程度.

 

如果你相信也宣告魔鬼的能力是大过神的能力,撒但会击败你,但是,如果你站稳在基督里以宝血所赎回的权利,而如此宣告,你就会提升到你所宣告的和继承的基业的程度。

 

你的生命将有何等的改变,如果你站稳在神的话语上,去应付敌人在每个试炼和考验里的攻击.如果你在基督里有积极的宣告,不给魔鬼在你的生命里留余地,你的生命将有何等的改变.

 

你就会提升到你所宣告的程度---居在基督里你配得的位置,就能拥有基督为你所成就的。你将居在主耶稣基督得胜的教会的地位来胜过魔鬼的所有的能力。

 

得胜的教会,并非好战或挫败的教会

 

现今,有些人在谈论关于好战的教会,在他们当中,有那些主张主耶稣基督的教会需要与魔鬼争战才能得以成功。

 

我宁可谈论得胜的教会,因为那是符合圣经的,耶稣胜过撒但是每一位信徒的胜利,而且,每位信徒可以享受那胜利和凯旋,如果他行在他在基督里得的基业的光里.

 

那些持续谈论好战的教会的是那些常常试图要与魔鬼争战的，他们常说:“我们向魔鬼宣战,那将是非常艰难的,我们正面对着一场战争.”

 

那些一直这样讲的人的理解力的心眼需要被启发,去看到耶稣基督已经赢了这场战争.如今,他们只需要站在这胜利里。

 

当你的理解力的心眼被启发,看到你在基督里的位置---是胜利的位置---当你面对魔鬼的势力时,你就知道如何应付,因为你在基督里有胜过魔鬼的权柄,你就能靠神的话语抵挡牠们,把牠们放在牠们原来的位置。

 

基督的肢体是得胜的,感谢神,因我们在基督里所继承的基业,我们能胜过罪恶,病痛，疾病,贫穷和坏习惯,我们能胜过魔鬼,邪灵,和敌人要捆绑我们的一切,因为耶稣已经为我们击败牠们了.

 

如果不是为着我们,耶稣不需要为了拯救我们,去经历那极大的争战---他是要把我们从敌人的手中拯救出来.  感谢神,他如此行是在拯救教会---整体的信徒---他们一同在基督里享有这基业,一同在生活的事务上称王和胜过魔鬼,耶稣所做的,他是为我们而做的,而耶稣击败魔鬼的胜利是属于我们的.

 

我们在基督里所拥有的,需要以信心去获得,去支取并应用,我们不需要去挣扎以便相信那些本来就属于我们的东西,但是我们需要知道那是我们的,否则就不会在基督里坐在正确的位置,而去利用那原本就属于我们的.

 

每当神的救赎的计划被显明时,人们就得到拯救,可以成为他们环境的掌管,胜过魔鬼的势力,而不是让魔鬼支配他们.

 

基督的身体绝对不需要屈服在黑暗的权势底下,或顺服于撒但的支配,不,我们要奉耶稣的名勇敢站立,坐在我们所继承的至高神的儿女的地位,做为得胜的教会。

 

 

 

 

 

 

第八章  属灵的争战: 你是在摔跤或是在安息?

 

属灵的争战是今天很多基督徒过于强调到不符合神的话语的地步的课题。实际上,在基督的肢体中,有一些关于属灵的争战和魔鬼学的教导是不根据圣经且错误的。那就是为什么研读神的话语去看如何根据圣经去对付魔鬼和牠的计谋,是对我们有益的。

 

很多信徒会变得胆怯，要是你谈论关于魔鬼.恶魔,邪灵和牠们的活动。很多人似乎认为最好是别提及魔鬼或邪灵。但是, 如果你不根据圣经从神的话语来教导信徒如何对付魔鬼的话, 敌人就会在他们的生命里猖獗地为所欲为，因为他们并不知道他们根据圣经所持有的权柄.

 

哥林多后书   2:11

免得撒但趁著机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计.

 

我们需要认识我们的敌人,圣经说我们不可对撒但的诡计无知,撒但在这世上没有丝毫的改变,这魔鬼仍旧是那原来的古老的魔鬼,依然使用牠那一成不变的诡计。牠就是当保罗写下这些关于我们不可对牠的诡计无知的话语时所要对付的同一个魔鬼。而撒但的其中一个诡计就是使人落入极端,甚至在属灵的战争的范围里,因此他们在神的国度里不能结果实-变为徒劳无益.

 

似乎在任何圣经中的课题上,要使基督的肢体-教会行在道路的中间[平衡的教导]是最困难的。很多信徒不是掉进道路的这一边的沟渠里,就是掉进另一边的沟渠,在沟渠的任何的一边,他们都会变得无果效,因为极端和偏激从不会结荣耀神的果子。

 

其实,在任何方面 ,甚至是有关魔鬼学和属灵的争战, 教会最大的敌人是错误的思想和信念,这是为魔鬼打开门户的第一步. 而实际上，有些人甚至对属灵的争战有错误的想法和信念,这会使基督的身体出轨,除非我们赶快回到神的话语里.

 

错误的想法和信念最后会导致错误的行为,例如,其中一个错误的思想和信念是他们尝试攻打魔鬼,和摧毁城市和国家里坚固的营垒。我们需要以神的话语的亮光看这样的行为是否符合圣经,任何课题,我们都要看神的话怎么说,我们所思所信所行都要配合神的话,才能有圣经所要达到的果效.

 

当然,是有真实的属灵的争战,属灵的争战是圣经的课题,是我们应当关注的,因为我们每一个人,在我们的生命里,都需要面对属灵的争战.

 

毕竟,确实是有仇敌正针对着我们和我们是在主的军队里的真理,然而,人们常把这真理引到极端,就出差错了,他们的想法似乎是“军队的任务就是要打败敌人,所以就让我们与魔鬼争战来打败牠吧.”

 

但是,耶稣已经攻打了魔鬼而且得胜了。我们要站在神的话语上,抵挡那已被击败的敌人,所以,我们是主的军队,但是是一支占领敌人的军队,占领敌人的军队,不是在争战,只是在执行胜利,那已经被我们的总师令,主耶稣基督得胜了的胜利,所以,信徒不应夸大战争,应该夸大那胜利.

 

圣经书信中的 “战争” 和 “争战”

 

有些人过于强调属灵的争战,直到令人以为这是圣经中唯一的课题。但是, 你会发觉真正的属灵的争战, 是与很多人所想像的完全不同. 譬如, 当你研读新约圣经, 特别是书信书时, 你会惊讶, 里面甚少提到“战争”和“争战”.

 

你也会很惊讶,当书信中提到“战争”或“争战”时,没有一次是与“魔鬼”或“撒但”有关联的,让我们看书信中如何使用“战争”和“争战”一词,书信是为我们,基督的身体而写的.

 

例如,在哥林多前书9:7,保罗问,“有谁当兵自备粮饷呢?有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢?有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢?” 保罗并不是指与魔鬼战斗,他只是提出,教牧需要得到适当的酬劳.

 

哥林多后书 10:3-5 是在书信书里另一处提到“战争”和“争战”一词的

 

哥林多后书 10:3-5

3  因为我们虽然在血气中行事，却不凭著血气争战。

4  我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，

5  将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

 

如果你把这些经文断章取义,你可以随己意加以解释,哥林多后书10:3-5 常用来形容攻打城市和国家中的魔鬼的争战.但是在经文里,保罗是在讲另外一件事.

 

保罗并不是指魔鬼对地理区域的控制,他是在告诫信徒要控制他们自己的心意和计谋,才能预防魔鬼以牠的谎言在他们的思想里筑起坚固的营垒。

 

魔鬼不能进到信徒里面,除非门户是打开的,没有节制的头脑,和错误的思想,与错误的信念和错误的言行一样,为魔鬼打开门户,信徒要知道那是生命中主要的战场.

 

圣经说,“…不要自欺,神是轻慢不得的,人种的是什么,收的也是什么”(加拉太书 6:7). 用这节经文告诉罪人,他们所撒的罪恶的种子,将是他们的收成,是有几分真实,但是,这段经文保罗是在写给信徒的.

信徒要收他们所撒的---无论好或坏的种子,每天都在撒言语，举止和行为的种子,那是以后他们要收成的---无论是好或坏---并不一定牵涉到魔鬼的活动.

 

最重要的是你所撒的言语的种子,因为圣经说,生死在舌头的权下,(箴言 18:21).错误的思想和信念,与错误的言语,是信徒在不知不觉中或明知故犯中, 在他们的生命里为魔鬼敞开门户,那就是信徒如何允许魔鬼在他们的思想和生活中筑起了坚固的营垒。

 

所以,以哥林多后书10:3-5的经文的整体背景来看，它主要是告诉信徒,神的话语的真理是一股强而有力的属灵的能力，足以胜过撒但试图对付我们的思想来捆绑我们的谎言和诡计。

 

书信中还有什么有关“战争”和“争战”的论点呢?

 

提摩太前书 1:18,19

18  我儿提摩太啊，我照从前指著你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美          好的仗。

19  常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。

 

保罗如何吩咐提摩太去打那美好的仗呢? 常存信心和无亏的良心,也就是说,保罗很直接了当的告诉提摩太,“继续打信心的仗,完成神在你的生命中的呼召,这就是你如何在此生,打美好的仗”

 

这些经文中并没有提到魔鬼,这是在挑战提摩太,做为年轻的教牧,要去完成他的事工,不要向他所面对的抵挡妥协.保罗又在提摩太后书二章,给提摩太另一有关争战的警戒.

 

提摩太后书 2:3,4

3  你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。

4  凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。

 

当我们读这段经文的完整上下文时,就会发现到那根本与魔鬼无关,保罗纯粹只是说“无论任何代价,都要对神对你生命的呼召委身.”保罗告诉信徒,要成为耶稣基督的精兵,是要付出代价的,是要有纪律和献身精神.

 

保罗是给提摩太例子来提醒和鼓励他要去掉世俗的忧虑,和脱离任何会打扰他事奉神和有效的服事的障碍。

 

在雅各书4:1,2我们看到 “战争” 是用在与打斗,争论和冲突相关的事上,那是由于信徒不受控制的血气的问题所引发的。

 

雅各书 4:1,2

1  你们中间的争战斗殴是从那里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？

2  你们贪恋，还是得不著；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不著，是因为你们不求。

 

这里的 “争战” 是形容放纵肉体的活动,与魔鬼无关,根据雅各的论点，属灵的争战很多时候是牵涉到那要破坏我们灵命的发展和妨碍我们在基督里成长的肉体的私欲.

 

今天,我们需要像当年的基督徒一样把我们的肉体钉死,(加拉太5:24)当我们不把肉体钉死,叫身服我,(林前 9:27)肯定会遇到问题,这也不一定是魔鬼在作祟.

 

最后,彼得在彼得前书2:11提到争战时说:“亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的,我劝你们要禁戒肉体的私欲,这私欲是与灵魂争战的.” 完全没有提到魔鬼,正如雅各,彼得用争战一词来清楚地形容肉体的情欲与魂之间的争战,魂就是指思想,意志和情感.

 

在罗马书第7章,保罗也提到未得重生的肉体与思想的争战.

 

罗马书7:23

但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。

 

我们看了圣经的书信书中有运用“战争”和“争战”一词的经文,而这些经文中完全没有提到魔鬼。然而,听了一些人的论调,你会以为属灵的争战是圣经中唯一的课题.

 

从神学的角度上,有些人实在是夸大其词,我想是因为有些基督徒要把所有事都怪罪到魔鬼身上,但是在书信书里,“战争”和“ 争战”一词主要是用在叫身服我和控制自己的思想,只有藉着神的话语和神的灵的帮助才能做到.

 

很多信徒想用其他的方法来过得胜的生活。但是，他们要知道,真正的属灵争战大多是有关思想和肉体和为真道打美好的仗(提前 6:12).那些打美好的仗的,都是有更新的思想,受控制的肉体情欲,晓得以信心站稳在神的话语上的信徒。

 

在基督的身体里,有关叫身服我和控制我们思想的教导并不充份,所以,很多信徒放纵他们肉体的情欲,失去控制.很多陷在罪中的基督徒归咎于魔鬼,其实,如果他们有管制自己的思想和肉体,他们绝不会犯罪,他们会声称是撒但使他们犯罪,但实际上是撒但找到能进入到他们生命里的门户,他们要不是有错误的思想,就是还没有把肉体与基督同钉十字架。

 

灵恩运动最失败的就是,缺乏分别为圣和与俗世隔离的教导 (林后6:17; 彼后 1:4).信徒所归咎于魔鬼的, 大多数是因为他们没有分别为圣和与俗世隔离的结果。我们要顺服神在罗马书12:1和第2章的教导,才能与世界有所分别,如果信徒能顺服这些经文,大多数在他们生命中所遇到的属灵争战就早已平息了.

 

我不是否定魔鬼的存在或牠是我们的敌人,但是当信徒从神的话语上学习到去控制自己的思想和肉体,就能轻易的享受胜过魔鬼的伟大胜利,因为在将近二千年前,主耶稣已经将魔鬼击败,剥夺了牠的权力,使牠归零至一无所有.

 

我是要告诉你在神的话语里有关属灵的争战的课题,与其经常试图在反对些什么,倒不如让我们为某些东西站稳立场—----神的话语的真理和耶稣在加略山十字架上胜过撒但的胜利.当我们站在真理上, 有神的话在我们里面, 我们生命里的情况就开始得以改善。我们需要继续停留在攻击性的状态，去宣告神的话,而不是处于防卫性的状态,不断地尝试与一个已经战败的魔鬼宣战，好象我们得再一次的击败牠而重新夺回基督已经为我们赢得的胜利一样。

 

 

基督徒与魔鬼摔跤吗?

 

在书信书里我们看到,“战争” 和 “争战”一词是形容肉体和思想之间的冲突,肉体和再造的灵之间的冲突,那圣经针对“摔跤”又有什么解释呢? 新约圣经中有教导信徒需要与魔鬼摔跤吗?

 

以弗所书 6:10-17

10  我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力作刚强的人。

11  要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。

12  因我们并不是与属血气的争战（原文作摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权      

    的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

13  所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，

    还能站立得住。

14  所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，

15  又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。

16  此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；

17  并戴上救恩的头盔，拿著圣灵的宝剑，就是神的道；

 

摔跤意味着艰辛的努力,不是吗?根据这段经文,我们是要与魔鬼“摔跤”；在我们的生命里,确实有魔鬼得对付。但是依照神话语的完整教导来从上下文中来读这段经文,就知道,耶稣为我们击败了撒但,也把我们从撒但的统治中拯救出来.

 

圣经中的摔跤是战争的意思吗?不，肯定不是, 摔跤与打仗是有很大的分别,如果你曾看过摔跤的比赛,你就知道摔跤和打仗是有很大的差别.

 

在圣经的词典（W.E.Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words）里,摔跤的其中一个意思是摇摆。如果我们许可牠的话, 敌人就会来攻击我们, 尝试摇摆我们,而使我们脱离信心,跌入怀疑和不信神的话语的圈套中，那么牠就能击败我们. 如果我们站稳在信心里,牠就不能使我们在神的话语上摇摆不定,所以,我们的“摔跤”不是攻打魔鬼,但那有时是“争战”来使我们能以信心来站稳在神的话语上。

 

圣经不是用“摔跤”一词来告诉信徒去参于大量的属灵的战役来以祷告与魔鬼摔跤对抗.

 

不,圣经是试图要告诉信徒,我们这一生中的敌人来自灵的领域,而我们不是要与属肉体,血气的斗争,而是要站稳在神的话语上,坚持我们已经胜过了那被击败的敌人的胜利。

 

我们能够接受耶稣基督已经为我们赢得的胜利,在每个情况中坚持撒但的失败,又或者我们能输了这场信心的战争。神不要我们失败,但是如果我们未能相信神的话---认识我们在基督里的身份和我们在基督里已经拥有的---而未能使用我们在基督里的权柄去对付魔鬼,我们就会容许撒但在任何情况中占优势.

 

所以,如果你不读以弗所书第6章的全部的上下文,只专注于第12节,你会感到迷惑,挫败,因为你想,我必需去行,我需要与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的争战,才能打败他们.

 

每当我们过于强调圣经的某一部份而断章取义时,就很容易误解原来的意思,如果我们过于强调一个章节而忽略了其他的经文,我们就没有神对这课题的完整教导,我们需要做的是纠正我们思想,而开始相信符合神的话语的完整教导.

 

例如,只读第12节,你能看到人们如何能变得不知所措，认为他们必须与邪灵摔跤来战胜牠们。但那就是人们如何变得对魔鬼敏感。与其安息在十字架上所成就了的工作,他们反而尝试与那个他们忘了已经战败的魔鬼摔跤。那让魔鬼在他们的思想,身体和生命里占上峰,因为他们不相信神的话语所说的关于耶稣已经为他们成就了的事。

 

在仅仅过于强调那一节经文,而不是神完整的教导的情况之下,人们并没有把重点放在基督已经为信徒所成就的,而是基督徒还要做些什么才能胜过魔鬼,这是不符合圣经的,因为每个信徒都已经分享了在基督里胜过撒但的胜利.

 

我们要经常紧记着神完整的教导,虽然以弗所书6:12说我们是与执政,掌权的摔跤,圣经中其他的经文也说我们是与那已被击败的敌人交战,所以,在读以弗所书6:12时，与其停留在那里和尝试以这节经文来建立一个与经常与魔鬼争战的教义，倒不如从神完整的教导的角度来看这个课题。

 

举个例子,当我们读以弗所书 6:12 “我们与执政和掌权的争战” 后,接着同歌罗西书 2:15一起再读那节经文 “ ….既将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜”

 

接着看路加福音10:19“ 我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么会害你们”

 

是的,我们是在一场战争里没错,但是对那些已经在耶稣的死,埋葬,复活中被击败的执政和掌权的争战。注意在路加福音10:20里,耶稣也提醒门徒们, 不要因鬼服了他们就欢喜，要因他们的名记录在天上欢喜,所以我们的焦点不是在那与被击败的敌人的争战上,而是在与全能和慈爱的神的关系上。

 

有些人主张基督的肢体是要与魔鬼争战,但是我们何必与一位已从牠的宝座上废黜了的敌人斗争呢?

 

然而有些人是全副武装但身心疲劳的来到教会,而不是来敬拜神,他们用尽所有的时间大呼小叫,尝试在祷告里与魔鬼战斗,他们用诸如提摩太后书 2:3,4,的经文来证明这些行为是正当的,“ 你要和我同受苦难,好像耶稣基督的精兵,凡在军中当兵的,不将事务缠身…….”

 

其实在提摩太后书 2:3,4,和以弗所6:12里,保罗采用象征性的语言,他是以比喻地方式来使用 “兵”“争战”“摔跤”的词汇,保罗是用当时罗马的军队为例,以便人们能理解他所要表达的。保罗使用了当时的人能明白的概念,当我们以这段经文的时代背景来阅读时就能看到这点.

 

提摩太后书 2:3-6

3  你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。

4  凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。

5  人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。

6  劳力的农夫，理当先得粮食。

          

这些经文里, 保罗用军队,运动员,农夫的名词来形容事奉的不同方面。在第3和4节里他用“兵” 来描述有时在完成神的呼召时所需的坚强,纪律和献身精神. 在第5节里“在场上比武”的措辞是指在运动竞赛中赢得冠军,而在第6节里，农夫一词是指农夫收成庄稼.

 

那么根据这些经文被断章取义的意思,如果假定我们是好战的教会，因此能与魔鬼战斗---那么根据提摩太后书 2:3-6 我们就应该是 “运动形”的教会,都得穿运动服来教会,或是要做”农务”的教会,穿着农夫的装扮到教会来.

你看那是何等的荒谬? 我们并不是要根据经文所形容的来建立外在的行为,这些经文是用来形容不同的方面的基督徒生活和事奉。

 

有些---虔诚善意的基督徒---来到教会或去参加祷告会,要在祷告里与魔鬼争战。我们不应当与魔鬼“宣战”,我们是应当站稳在基督里得胜的位置,持守神的话语的真理,因为在加略山的十字架上,撒但已经彻底地被打败了。

 

而且,继续地与魔鬼宣战和战斗是不符合圣经的,因为它与耶稣在加略山的胜利背道而驰。由于耶稣胜过撒但的胜利,如今,信徒只需要把握他们在十字架上所成就的工作的权柄地位,以信心去支取耶稣为他们所成就的.

 

在灵的领域里的摔跤

 

主耶稣基督的教会,需要学习保持平衡。过于强调单一的经文而排斥其他的经文,或高举神的话语以外的东西,包括实施不符合圣经的惯例,会使信徒偏离教义。一个人是能够过于强调任何圣经的课题而扭曲了圣经真正的意思。

 

这就是一些基督徒在与魔鬼摔跤的问题上所做的。他们采取了属血气的策略,如同对魔鬼大喊大叫来尝试“击败”牠。但是,信徒要与邪恶的势力斗争不是在自然的领域里，采用属血气的策略,而是在灵的领域里,靠着对神的话语的信心.

 

有些信徒甚至把圣经所说的天空属灵气的恶魔(以弗所书6;12),断章取义的主张我们得登上高处去祷告,才能与空中属灵气的恶魔争战! 他们所需要做的其实是去到那真正的战场---在思想和肉体里面.

 

这些人是在尝试按自然法则去到达那神已经在耶稣基督里为我们在天上预备了位子,(以弗所2:6),我们在基督里的位子已经远超过那执政和掌权的.

 

不单如此,圣经说“…你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑….”(马太 18:18)和“若是你们中间有两个人在地上同心和意的求什么事,我在天上的父必为他们成全” (马太 18:19)圣经是说我们在地做这些事,并没有说我们需要进到那属灵的气层去试图对付魔鬼!耶稣和他的门徒所成就的,都是在地上完成的,而不是在那至高的天上.

 

保罗和西拉以祷告令神的大能降下

 

如果你要知道一项属灵的行为是否符合圣经,你就要查考神的话,看耶稣或他的门徒是否曾那样做。例如,当门徒面对强大的邪恶的敌对势力时,他们如何应付?

保罗和西拉被打伤关在监牢时,他们肯定正经历着与仇敌的争战(使徒行传 16:18,22,23),这是毫无疑问的,魔鬼在挑拔那些人对付他们,不是神令保罗和西拉被关在监牢里,是魔鬼在背后操纵,魔鬼利用人来与教会和福音的信息争战.

 

保罗和西拉是否有寻找途径去到达大气层里去与魔鬼争战呢?他们是否有与魔鬼战斗，摔跤和对魔鬼大呼小叫，和以方言来与魔鬼搏斗?

没有,当保罗和西拉被关在监牢里,他们的脚上了木狗,被锁在内监里(使徒行传 16:23-26),他们又怎能到天空去与黑暗的权势斗争呢?他们并不需要那样做!他们赞美神,直到圣灵的大能降下.

 

在半夜,就在地上,保罗和西拉祷告和唱诗赞美神,神听到了,释放了他们 (使徒行传 16:25),你看,祷告和唱赞美诗是在灵的领域里一种依据圣经的“摔跤”,因为你必须要有信心才做得到!因为神回应信心(希伯来书 11:6),他下来,震动那古老的监牢,释放了保罗和西拉.

 

我们不需要到天空去对付邪灵,我们应该关切的是去应用那已经是给了我们信徒,就在这地上的神的大能。是的,“摔跤”一词告诉了我们信徒和魔鬼之间是有属灵的冲突,但是,这摔跤是在信心的范围里----在灵的领域里----不是在自然的领域里,是一场基于站稳在神的话语上和我们的救恩所成就的事上的争战.

 

依照圣经的“摔跤”---信心之战

 

当信徒明白他们在基督里的权柄,开始适当的看待十字架所成就的工作,他们就会明确的了解,信徒应当参加那一种的“摔跤”.

 

信徒不需要以自己的力量去压制和征服魔鬼,或与牠摔跤。我们只需以我们对神话语的信心与恶魔的势力摔跤,而且是坐在得胜的位子,因为我们在基督里有胜过魔鬼的权柄。所以,我们唯一参加的摔跤是信心的争战。如果我们处于其他的争战,那我们是在错误的战役,“要为真道打那美好的仗…”(提前 6:12)

 

有时你需要“摔跤” 才能走在信心的道路上,因为只要魔鬼能令你停留在以牠为神的感官的领域里,你就会着眼于环境中,他将会不时地鞭打你。然而,只要你停留在信心的领域,依靠着神的话语将你放在魔鬼之上,你就能不时地鞭打牠.

 

信心的战争---信靠神的话为你工作---是圣经说的信徒唯一要打的战争,圣经说,“所以,我们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了”(希伯来书4:11).我们竭力是进入神的信心的安息里,“但我们已经相信的人得以进入那安息…….”(希伯来书4:3).有些信徒不停的劳碌,尝试击败仇敌,其实他们只需要进入信心的安息,因为他们相信神的话.

 

如果你是个信徒,你是在基督里,现在你就有权柄胜过撒但的势力,你不需要劳碌,竭力去得到,因为耶稣已经为你胜过那掌权和执政的,在你的拯救里把权柄给你,所以你的祷告不该是你需要鞭打掌权和执政的,耶稣已在十字架上为你做了.

 

是的,这些掌权和执政的尝试来栏阻我们的生活。但是,这些同样的掌权和执政的是旧约时代的人所挣扎面对的---在新约里,耶稣已经把牠们彻底击败了。这是神的智慧,不是那尝试遮蔽我们使我们看不到在基督里有得胜的地位的智慧,那是属于这世界,却已失去了权力的智慧(林前2:6;歌罗西 2:15).

所以当你来祷告时,要明白,圣经在以弗所书 6:12 里所说要与我们摔跤的同样的掌权和执政的,已被耶稣基督彻底击败,拆毁,牠们的权柄也已从你的生命里完全被废除了(歌罗西2:15)

 

我们如何帮助其他的人对付魔鬼呢? 通过教导他们神的话,告诉他们在基督里的身份地位,在他们的救赎里，在以血所赎回的约里,所拥有的权利和特权,告诉他们关于他们所拥有能胜过魔鬼的权柄,和如何在基督里,按照圣经去使用他们的权柄去对付那黑暗的势力。

 

 

在主里坚强

 

圣经在以弗所书 6:10 说信徒要“..要靠着主,依赖他的大能大力作刚强的人.”你听到有人说“我有尝试刚强啊” 但是,圣经中没有说在这世界上,要靠自己刚强,保罗说, “…我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后12:10)  

 

很多时候我们所面对的生活环境,令我们感到软弱,虚空,无助,但是,感谢神,我们可以依靠神的应许,到那磐石前,坚守他的话语,保罗说, “……我们被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了,自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神” (林后 1:8,9)

 

信靠神,就是信他的话,这是很多信徒未能领会的,他们尝试靠自己的力量坚强,不晓得他们所需要的所有的力量能在神的话里找到,

 

你需要在主里刚强和依赖他的大能大力的原因是,在“磨难的日子“你能站稳立场,来对付魔鬼的诡计（以弗所书 6:13）,磨难的日子是撒但来试探你,考验你和诱惑你,你必需在主里刚强,靠他的大能大力,那么你可以把握你的信心的立场来抵挡牠。

 

在主里刚强的一种办法是穿上神的全副军装(以弗所书 6:11-18),你穿上神的全副军装的两个原因是:

 

1.  你穿上神的军装来保护你的祷告生活,一旦你穿上那军装,你就已经为祷告做好装备---你是为祷告而装备,穿上军装的目的是你能进入祷告.

2.  你穿了军装是帮助你在生活里抵挡魔鬼的诡计,试探和考验。

 

 

神的军装

 

如果我们需要神的军装使我们在主里刚强,就需要更详细地认识它, 注意,圣经先说, “要穿戴神所赐的全副军装…..”(以弗所书 6:11)根据圣经词语注解索引(Strong’s exhaustive Concordance of the Bible),“穿戴”一词的原文是 enduo, 有渗入服装里,被衣服笼罩着;着盛装或披上；穿上，拥有或穿戴上些东西.

 

所以,要在主里刚强,你要穿上神的军装为保护,以便抵挡魔鬼的诡计。接着在第13节里，圣经说  “要拿起神所赐的全副军装….”根据圣经词语注解索引(Strong’s exhaustive Concordance of the Bible),“拿起”一词的意思是开始从事。换句话说，一旦你穿戴了神的军装,就得开始从事些什么---就是使用它。

 

保罗用罗马兵士的军装为例，以便能给我们一个概念关于神的军装的样式。救恩的头盔是你对自己因在基督里的救恩和拯救而得着在神里面的地位的认识。

 

救恩的头盔与保罗在以弗所书1:17-22为以弗所的教会的祷告有直接关系“ 求我主耶稣基督的神,……将那智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他….”

 

救恩的头盔包括更新你的头脑,去认识和明白你在基督里的权利和特权,和你在基督里的身份,救恩的头盔保护你的头脑----撒但的主要战场.

 

真理的腰带代表清楚明了神的话语,就如兵士的腰带,把军装其他的部分托住,你的腰一定要用神的话语的真理束好,如果没有神的话居住在你里面,你的祷告毫无作用,(约翰15:7),成功的祷告生活是以神的话语的应许为基础.

 

然后你需要公义的护心镜,那是指你与神的正确的关系,当你接受耶稣,你在基督里成为神的义(林后5:21) 如果你与神没有正确的关系,你就无法与魔鬼较量,但是因着你在基督里得到救赎,你的确是与神有正确的关系,你是坐在与基督同做后嗣的位子: 既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同做后嗣.” (罗马书 8:17)

 

你的脚要穿上用平安的福音当作预备走路的鞋子。祷告要有功效,你就必须走在有神的话语的光中(约一 1:7),正如古时的诗人说 “你的话语一解开,就发出亮光….”(诗篇119:130).当你前面的道路是黑暗的时候是很难行走的,但是有了神的话语的亮光,你就不会再走在撒但所统治的黑暗里.

 

当神的话语的亮光一到来,信心就在那里,喂养和默想神的话语,就会带来亮光和信心,因为 “……信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗马书 10:17)对神的话语的信心是你对撒但攻击你的思想和生活的主要防卫.

 

然后,你要拿着信德的盾牌,注意第16节说“此外,又拿着信德当作盾牌….”为什么圣经说,“此外”? 读剩下的经文“此外,又拿着信德当作盾牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”在所有东西以上,拿起信德的盾牌,因为那是你用来灭尽敌人尝试用来袭击你的火箭。

 

要在你的日常生活与祷告的生活中使用这信德的盾牌。当你祷告时, 魔鬼会发出各种各样的火箭到你的头脑, 分散你的注意力, 阻止你坚定在信心里。你需要以在神的话语里的信德的盾牌来灭尽所有的火箭.

 

接着你也需要在日常生活里使用信德的盾牌来抵挡魔鬼,因为你需要每天都坚定在信心里,而不是只有在祷告的时候。你需要继续不断地有信心的思想,信心的言语,不让魔鬼有容身之处。如果你以神的应许坚守在信心的范围里, 你就能抵挡魔鬼,把牠赶走.

 

圣灵的宝剑

 

圣灵的宝剑是什么?你有想过吗?军装的每一部分都是保护或防卫,除了圣灵的剑,圣灵的剑---神的道---是军装里唯一用来攻打撒但的部分.

 

你不以头盔去攻打撒但,它是用来保护你的,你不以信德的盾牌,或真理的腰带去攻打撒但,它们是用来保护你的,你不以公义的护心镜或平安的鞋去攻打撒但,它们是用来保护你的,但是你以神的道去攻打撒但----圣灵的剑,是圣经中唯一提到的攻击性武器.

 

如何依照圣经的方式去对付黑暗的力量? 就是用圣灵的剑,耶稣在世时是如何对付魔鬼的?

 

首先,耶稣从来都没有去寻找魔鬼来与他做属灵的交战.圣经说耶稣被魔鬼试探 (路加 4:1-2),但是,当撒但试探耶稣以便阻止他把救恩带给人类时, 耶稣并没有呻吟三个小时来对付魔鬼,或尝试拆毁撒但的营垒,耶稣是被真理和公义保护着,所以,他仅仅是站稳他的立场和使用圣灵的剑,神的道.

 

在每个试探里,耶稣说,“经上记着” (马太4:4, 7,10; 路加 4:4,8,12)耶稣自己引用神的道,以神的道为剑来抵挡魔鬼,那意味着,耶稣是在与魔鬼“搏斗” 或 “摔跤”.但是,耶稣唯一的武器就是对神的道的信心,他没有用其他的方式去与撒但搏斗,而魔鬼被击败后逃走。如果耶稣是用道来与魔鬼摔跤,也就是我们要如何去对付魔鬼.

 

在这次与魔鬼的会战里,耶稣向我们显示如何去挥舞那属灵的剑,做为攻击撒但的武器。耶稣是我们的榜样,甚至在与魔鬼属灵的争战里.

 

试想,如果我们不会用那属灵的剑,虽然军装的其他部分都齐全,我们仍然处于不利状态.但是, 感谢神, 我们能够仅仅以信心站在神的道上, 用属灵的宝剑来对付撒但, 在与牠的每个会战里猛刺牠, 说着神的话, 说“经上记着”。

 

为什么圣经称神的道为“属灵的宝剑?”“灵”和“受膏”常在圣经里当成是同义词.圣经说,因为受膏,所以那轭被毁坏(以赛亚 10:27),神的道是受膏的,所以我们可以说,受膏的剑----神的道----毁坏了撒但用来捆绑的轭 .

 

用圣灵的剑---受膏的剑,去对付捆绑你的轭,用受膏剑----神的圣洁的话语,让你自己从撒但尝试捆绑你的东西里释放出来,使用那受膏的剑，让你行在基督已为你赎回来的自由里。

耶稣宝血的大能

 

“靠着主,倚赖他的大能大力做刚强的人” (以弗所书6:10)还有什么其他的意义呢? 如果我们对祂拯救的宝血的大能没有适当的了解,是不可能刚强的.

 

歌罗西书 1:13,14

13  他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；

14  我们在爱子[*的宝血]里得蒙救赎，罪过得以赦免。

*在英文圣经里的原意

 

我们的拯救里所有的益处和祝福,包括了彻底胜过撒但的胜利,那是基于耶稣和祂在十字架上胜过了撒但的胜利。我们能胜过撒但,是因为耶稣所流的宝血。五旬节的老前辈,明白耶稣宝血的真理,他们祈求以宝血来抵挡魔鬼,这是符合圣经的.

 

当你祈求以宝血来抵挡魔鬼时,你是在祈求你在约里防卫敌人的权利,(以赛亚书4:17;路加10:19; 腓立比2:9,10; 歌罗西 1:13)

 

启示录 12:11

弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至於死，也不爱惜性命。

 

有位宣教士述说了一个关于耶稣的宝血带有保护的大能的见证,这妇人支身留在海外的宣教站,那地方有一种很奇怪的蝎子,被叮到的人必死无疑,无人能幸免.

 

有一天,她到乡下去,遭那蝎子叮到,起初她非常害怕,因为单独在那宣教站里,所有的人都离开了,她说:“起初,我很惊慌,但后来我只是说:‘我祈求主耶稣基督的宝血来对付这蝎子的毒,”

 

当地的土著都在观察她,预算她会倒地身亡,但是,她的身体没有任何的红肿,或任何疾病的迹象,那些土著仍观察着她，当她照常的工作的时候,其实,全村的人都一直尾随着她,因为他们都很肯定她是必死无疑的.

 

那位宣教士完全没有感到不舒服,她只有祈求主耶稣基督的宝血,持守她在约里被保护的权利,没有经历丝毫的灾害(以赛亚 54:17;马可 16:18; 路加 10:19)因着那神迹,那些土著都得救.

 

是的,我们要对付撒但,和那些要伤害和毁灭我们的东西,不要去夸大魔鬼和牠在我们生命里所做的,让我们夸耀在基督的血约里,我们享有能胜过魔鬼所有的工作的胜利.

 

信徒的战争的立场----站立

 

一旦你穿上军装,你就已预备好上战场与魔鬼“搏斗”,然而,因为耶稣胜过撒但的胜利和在那胜利里所居的位置,圣经只给了我们一个与魔鬼争战的位子，就是: “成就了一切,还能站立的住.”(以弗所6:13)

 

注意,在以弗所书 6:11-14 里用了 “站”一字多少次,而从未用过“ 攻打”这字, 圣灵告诉信徒,在对付敌人,打信心美好的战时,是信心的站立,也是站在神的应许的安息里,他要靠神的话站立,抵挡魔鬼.

 

1.  要穿戴神所赐的全副军装,就能[*站立]抵挡魔鬼的诡计 (以弗所 6:11)

2.  所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子[*站立]抵挡仇敌 (以弗所 6:13)

3.  并且成就了一切,还能站立得住 (以弗所 6:13)

4.  所以要站稳了,用真理当着带子束腰,用公义当着护心镜遮胸,又用平安的福音……..的鞋穿在脚上;此外,又拿着信德当作盾牌,可以灭尽那恶者一切的火箭.(以弗所6:14-16)

*在英文圣经里的原意

 

信徒所持有的立场,并不是摔跤的战场,以为他需要去击败那魔鬼，实际上在加略山上那场战役已经打完并赢得胜利了。但是,有些时候根据你对神的话语的信心程度,当你站立对付敌人时会有艰辛的努力或“摔跤”的迹象。尽管如此那还是圣经中所说的在战场上唯一的位置---站立和抵挡魔鬼,穿上神全副的军装,用圣灵所膏的剑去对付牠.

 

圣经说信徒要穿上神的军装,对抗敌人,他们才能成功地在充满着考验,试炼,试探的磨难的日子里抵挡魔鬼(13节),无论我们喜不喜欢,圣灵告诉基督的身体,磨难的日子就要来到,敌人要来对付我们每一个人,但是耶稣说,“……在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界” 也包括这世界的神,撒但(约翰16:33; 林前 4:4)

 

撒但来对付你时,你要如何应付呢?你是要请所有的圣徒为你祷告吗?那只是暂时的帮助.你是否有注意到,没有任何的信徒能单靠其他的圣徒为他祷告,就能对抗魔鬼的考验和试探? 迟早我们每一个人都需要站稳在神的话语上来为我们自己抵挡魔鬼的诡计,如果我们不那样做的话,就无计可施。

 

站稳在信心里

 

一旦你穿上军装后,圣经告诉你唯一能对抗的撒但的位置,就是站稳立场去抵挡牠---就是以神的话语来坚持认定牠的失败,保罗说,“站立,站立,抵挡,站立” 他从未说,“ 攻击,攻击,反攻,攻击”.

 

穿上军装的目的是让我们能抵挡魔鬼的诡计或狡猾或奸诈,圣经并没有说我们要披上军装,才能抵挡魔鬼,而是我们能成功的站稳立场来胜过牠的攻击.

 

当我说“站立”一词时,是应用在我们对付我们的敌人，撒但的立场上。这意思是不应该被混淆而以为我们只管站立着而不往普天下去,传福音给万民听(马太28:19;马可16:15).应用在世界的角度,我们是应当去的，但应用在对付敌人的立场上，我们是要站立.

 

所以,在真正的属灵争战里,我们不是去寻找魔鬼,但是当牠出现时,我们就对付牠,以弗所书第6章,并没有指示我们要与魔鬼搏斗,而是穿上完整的军装,以便我们能站稳立场来抵挡撒但的攻击。我们要拿起圣灵的宝剑,打那美好的信心的战,坚持撒但的失败和我们胜过牠的胜利.

 

圣经也确切地告诉我们当如何坚定地站稳立场来抵挡魔鬼,我们是靠神的话语和我们对神的话语坚定不移，不被动摇的信心.

 

林前 16:13

你们务要警醒，在真道[*信心]上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。

*在英文圣经里的原意

 

林后 1:24

我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。

 

“站立”在这经文里是固定的,不屈不挠的意思,“稳”是稳固,平稳,不屈服的意思。你对付魔鬼的位置是稳固，平稳和不屈服的站立在神的话语对你的生命所应许的。你是得稳固你在神的话语里不屈不挠的信心里。

站稳在恩典里

 

既然撒但已经是被击败的敌人,现在是在于我们去站稳在信心里来抵挡牠,和耶稣基督赐给我们的恩典“所以,我们只管坦然无惧,来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助.”(希伯来 4:16)

罗马书 5:1,2

1  我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与神相和。

2  我们又藉著他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。

 

      为什么圣灵藉着保罗告知基督的身体,要站稳在信心里,在神的恩典里呢? 因为世界上所有的事,包括我们的仇敌撒但,会尝试使我们脱离信心,而试图使我们凭眼见和靠自己的能力行事。

 

      圣经说:“世界的声音,或者甚多,却没有一样是无意思的.” (林前14:10) 如果你听周围的声音——就算是善意的朋友,传道,神学家——都可能会使你从行在信心的道路中撤退,而被诱惑去凭眼见和周围环境行事.  但是,感谢神,我们是稳固在神的道和神的恩典里.  而那是神为我们预备的保护,以防我们受到敌人尝试攻击我们的冲击。

 

只有你在神和他的话语里的信心,能使你成功地站稳立场来抵挡魔鬼,哥林多前书 16:13 “你们务要警醒,在真道上站立的稳,要作大丈夫…..”也就是说, “在真道上,不要像个婴孩,当撒但来击时,只会放弃,要站稳在神的话语上来抵挡牠”。起初当我们重生时,都是属灵的婴孩,但是婴孩会成长。在我们对付魔鬼时,不应该还停留在婴孩阶段。我们应当驱逐牠。

 

撒但诱惑你去怀疑神和他的话语。而他会用不利的环境,考验,和试练去达成目的。但是在面对每个逆境时,你要学习站稳在神的道上,你要学习在信心和主基督耶稣的恩典里变得坚强以便达到在灵里的成熟,你才能站稳立场来抵挡敌人的欺骗和诡计 (罗马书 5:2)

 

站稳在同一个心志里

 

腓立比书1:27

只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。

 

站在信心里,和站在神的恩典里是抵挡魔鬼的堡垒,但是圣经还说我们要同有一个心志,站立的稳。嫉妒、分争经常为魔鬼打开门户(雅各书 3:16.). 当你合一地站稳,禁止撒但带来斗争和分裂,你就阻止牠在你里面留地步。

 

信徒很可能不会在每件小事上都有相同的看法,因为我们都处于不同阶段的属灵成长和进展,但是我们在小事上意见不合,并不代表我们不能有同一个心志和同心一致。 信徒站稳抵挡敌人,是以同一个心志,不容许纷裂和斗争,甚至在有异意时,信徒要学习站稳在同一心志里,如果他们要维持坚固的防卫抵挡魔鬼.

 

如果你站稳在同一个心志里,你能够持有不同的意见但不至于闹到不愉快,行在爱里将魔鬼拒于门外。当你在圣灵里,行在爱里,很多你以为很重要的事都似乎变为不重要了。我们不该让小事分裂我们,合一地站稳在同一个心志里.

 

 

靠主站立得稳

 

腓立比书4:1

我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。

 

还有什么是信徒该做来抵挡撒但的呢? 圣经说,我们要靠主站立得稳是什么意思呢? 答案就在以弗所书 6:10

 

以弗所书 6:10

我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力作刚强的人。

 

抵挡撒但,包括在基督里站在正确的位置,你是否注意到以弗所书6:10说我们要在哪两方面里刚强:

 

1.  在主里刚强

2.  在他的大能大力里刚强

 

要在主里刚强,必须在他的话语上刚强,但是,神的大能大力是什么呢?神的大能大力就是圣灵。仔细查考新约圣经,注意到有多少次，当提到‘大能’一词时是与圣灵有联系的。以下列出一些这类的经文(也参阅 使徒行传10:38; 罗马书 15:13,19; 帖撒罗尼加前 1:5)

 

路加 4:14

耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。

 

路加 24:49

我要将我父所应许的[*圣灵]降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」

*在英文圣经里的原意

 

使徒行传 1:8

但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」

 

林前 2:4

我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，

 

若你没有被圣灵充满和没有祷告的话，就无法在神的大能大力里刚强。要能站立在胜利的立场来抵挡魔鬼,其中一个环节是得到圣灵满溢地充满,你是无法以空的器皿的状态来刚强地抵挡魔鬼。

 

热切的祷告

 

连同圣灵的能力一同来查看雅各书5:16,信徒能持续地被圣灵充满,以便能站稳在神的大能中的其中一个方式是藉着热切的祷告.

 

雅各书 5:16

所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人[*热切的]祈祷所发的力量是大有功效的。

*在英文圣经里的原意

 

在英王钦定版的英文圣经里说-义人热切的祈祷所发的力量是大有功效的。但是,热切的祷告能有何等功效呢? 热切祷告会发挥怎样的能力呢?

 

扩大版的英文圣经给予我们更多的亮光关于到底义人热切的祷告能达到多少功效：“…义人那诚挚的（衷心的，持续的）祷告有极大的能力-有动力的作为”（雅各书5:16英语扩大版的中文翻译）。

义人热切的祷告是有极大的能力和动力,现在请再次读以弗所书 6:10 ,18节.

 

以弗所书 6:10,18

10  我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力作刚强的人。

18  靠著圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，

 

神的大能是经常可得到的,但是祷告能彰显那大能,诚挚和热切的祷告会产生极大的能力。祷告不但会产生极大的能力,---但是热切祷告的大能是充满活力的,诚挚热切的祷告是信徒能受到圣灵满溢的充满的途径之一,这圣灵是神的大能,让信徒能坚稳站立,去抵挡敌人.

 

一旦你穿上神的全副军装,你就在主里面坚强和拥有他的大能大力,然后你就做好了祷告的准备。穿上了军装,藉着圣灵的帮助,你马上就会有极大的能力。当你穿上神的全副军装,你就在圣灵里坚强,因而圣经说你是处于有效的祷告的位置.

 

祷告如何与属灵的争战有联系? 因为真正的属灵争战是先出现在信徒自己的头脑和肉身,但是另一方面是在祷告和信心里。而且很多时候, 胜利是靠着你在祷告的领域里站稳在神的话语上赢来的。很多时候,我们还没为我们在自然界的生活里所面对的挑战做好准备的原因是,我们还未进入祷告的领域和面对那信心的战争,其实那是我们在灵的领域里应当做的.

 

也就是说,我们还未投入祷告和充满着圣灵,当你没有投入祷告时,当撒但来试探你时,你很容易就会被击败了.

 

在以弗所书 6:10-17里,保罗利用了一些时间来谈论神的军装 好预备我们去了解第18节,“靠着圣灵,随时多方祷告祈求……”一旦你穿上军装,你才算是准备好,去做衷心，持续的祷告,(以弗所6:18;雅各书 5:16),“多方祷告”意味着不放弃祷告,持续不断的祷告.

 

这里所说的祷告并不是那些特别的祷告或特别的属灵活动,信徒参与来尝试废除撒但的掌权地位或拆毁社区,城市,各洲或列国的营垒.

保罗是在说一种与神有交流和团契的生活方式,才能抵挡敌人要阻挡和击败我们的诡计和欺诈.维持与神有团契的生活方式,我们才能做有效的祷告,在圣灵里,献上祷告和恳求.

 

圣经没有要信徒用祷告积极的攻击魔鬼或牠的王国。不,信徒是要以热切的祷告,为其他的圣徒,和挽救失丧的人的牧师们伸出援助,“多方祷告…..为众圣徒.”( 以弗所 6:18)

 

以弗所 6:18的另一个译本说：“以各样形式来祷告或在灵里做各样种类的祷告和恳求。”所以,经常单单在祷告里与魔鬼摔跤是不符合圣经的,因为那不是以各样形式或种类来祷告。

 

“争战’的方言

 

如果你随着圣灵的带领,他会引导你做各样的祷告,不只是一种而已,因为他会依照神的话语来引导你.

 

这就是为什么今天,那些在基督的肢体里过于强调祷告里“争战”的那一方面,不能够 “靠着圣灵,多方祷告祈求”。他们声称在祷告里有一种圣灵的恩膏,只有魔鬼听得懂的方言,那是用来与魔鬼搏斗和在灵里与撒但争战的。

 

但是,并没有经文能证明我们要以祷告来对付魔鬼,或用方言来与魔鬼搏斗。圣经中没有一处把方言和魔鬼联系在一起,就算圣灵给你恩膏以祷告去对付魔鬼,那只不过是圣灵的引导,你不能以那来教导他人.( 林前 12:11)

 

也就是说,你不能对人们宣布“让我们大家用方言与魔鬼争战” 若是有恩膏那应该是在祷告里来自圣灵的,那是依照圣灵的带领,而不是依照人的带领或指挥,否则就不会与神的话语相符.

 

并且,“争战的方言”的教义或尝试用祷告来击败魔鬼是不平衡的圣经教导的另一个原因是它强调的是祷告而非与父神的团契,是与魔鬼和污秽的灵在空中的争战。因此,是撒但而不是神,成为了我们属灵的重点和活动的焦点。

 

“争战的方言”的观念是,这些方言是去“耕犁”骚扰天上的魔鬼的灵的途径,邪灵确实是在天上,但是那些教人用争战的方言来祷告的是尝试用属血气的武器去做属灵的工作.

 

争战的方言的教导忽略了圣经所强调的方言,和加略山上的十字架所成就的。使徒保罗写到,当基督徒说方言时他是在对神说奥秘的话(林前14:2)也是在称赞神为大(使徒行传 10:46).圣经还说,信徒用方言祷告时是在造就自己,( 林前14:4;犹大书20).有些时候,神藉着各种的恩赐和方言对人说话.( 林前12:28)这些是符合圣经，方言的恩赐的应用。

 

忽视方言在圣经中的应用,这种“争战的方言”的教导,努力的使说方言的用途变成抵挡魔鬼的武器,而不是向着神的祷告,那使信徒的焦点从神那里转向魔鬼。

 

为我们能以方言祷告来感谢神,但是,不要浪费你的时间用方言祷告来攻击那已经被击败的敌人.反而要顺服圣灵,当你用方言祷告时,让他引领你,使你成为他人的祝福。这是为神夺回领土最有效的方法,和在魔鬼黑暗的王国里制造巨大的破坏。

 

由此可见，原则上,圣经完全没有教导我们要用方言祷告去抵挡魔鬼,实际上,在圣经里也找不到有任何信徒如此行.

 

每当信徒祷告时,他们都是向信实满有大爱的天父祷告,他也垂听祷告,耶稣自己告诉我们,要向谁祷告,“….你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们”(约翰16:23)。这种极端的“争战”教导是忽略了这项圣经的重点,而使说方言成为抵挡魔鬼的武器,而不是向着神的祷告.

 

与其带领圣徒进入更深的灵命,这种教导和极端的行为,其实是带领信徒进入属血气的偏激和极端,因为他的焦点是在祷告里所得到的经验.这种极端的教导,误导信徒,因为它所强调的不是基督在他的拯救中已为信徒成就的,而是信徒为了要胜过魔鬼,需要去做的.

 

非但没有强调耶稣胜过了撒但,在十字架上所成就的,使信徒在基督里有得胜的地位,和信徒所拥有的权柄,这个有关争战的教导,还刻画出信徒是被欺压,击败,仍旧在撒但的统管里,试着去“争战”以获得自由和胜利的形象。

 

不是强调基督所成就的,而是强调信徒为了要胜过魔鬼,自己要做的,所以,信徒被训练用方言去”呻吟’和”争战”,为了获得胜利.

 

你自己可以研究新约中有关如何对付魔鬼的指示,(以弗所书4:27;雅各书4:7;彼得前书 5:9).只有在信徒顺服神和不给魔鬼留余地时, 才能抵挡魔鬼,,站稳在神的话语上对抗牠, 魔鬼才会逃跑。只有在信徒尽了他的本分,才能有效的对付魔鬼,成功地站稳在神的话语上有效的对付牠.

 

其实,这种极端的属灵争战的教导是错在它的焦点和位置上。真正的胜过魔鬼的圣经的权威,是在基督得胜的宝座上,是在所有的执政和掌权之上,信徒也认识到敌人已经被击败,已被废除了他的权柄.

 

这并不是说我们对这些错误要有过度的反应,而忽略了真实和符合圣经的教导。例如,教会不能逃避来自圣灵的带领的正确的代祷和真实的属灵的争战。基督的身体应当进前去执行神的灵所指示的正确而符合圣经的事,照圣经的教导,热切祷告.教会需要振作起来,参与真实的祷告和祈求.

 

是的,是有属灵的争战要打并在祷告里得胜。但是, 在祷告里的争战是信心的争战。在祷告里的属灵的争战是在那远超过一切执政和掌权的基督的宝座上的位置打斗且得胜的,信徒们也承认敌人是在他们的脚下,(以弗所书 1:3,22)他们是俯视着那被击败的敌人.

 

由于缺乏这方面的全面性的圣经教导,基督的身体受了不少的伤害。神的道告诉我们,道是住在我们里面 “…用各样的智慧,…存在心里.” (歌罗西书 3:16)

 

是神的道的智慧,丰丰富富的在信徒的心里,才能成熟的按照圣经去对付魔鬼。缺乏圣经的教导,和神的道的智慧,在基督的身体里,会产生伤害人的愚蠢的行为。他们之所以是有害的是因为那是极端的,会使人跌入道路一端的沟渠里,变成盲从,偏激和错误。

 

基督的身体需要提防那些教导一些没有经过圣经证实的行为的牧师,就因为某些牧师在他的聚会中有某些教导和实施,并不代表他们所做的是正确和符合圣经的.

 

牧师需要小心他们用什么喂养神的羊群,保罗告诉提摩太,“务要传道…”(提后4:2),人们需要被教导神的道里关于敌人的教导,他们才不会对撒但的诡计无知,但是,要靠的是神的道,不是人的意见,或经验。经验是可以有所帮助,但必须符合神的话语,牧师要小心以神的道先立下根基.

 

提多书 2:1

但你所讲的总要合乎那纯正的道理。

 

人们需要小心,他们所教导关于属灵的战争的教义是正确的。有些人教导他们所得到在神的道以外关于争战的额外启示。

 

没有启示是在神的话之外的,任何你从神的灵得来的启示,必定是符合圣经的。当人离开神的道, 他就会进入魔鬼的范围。他们说是跟随圣灵,但是离开了神的道,你就无法跟随圣灵。要把神的道放在首位而圣灵在其次.

 

当人努力追随他们所谓的“圣灵” 而把神的道置之一旁时会令自己容易受骗,例如,有某位牧师拥有一个很多年的基于神的话语的非凡事工,但是,几年后,我的牧者朋友说那牧师在教义上有些问题,但对福音的真理并无大碍,但是这牧者说,“后来我再去他的聚会时,那牧师说了些‘启示’”.

 

这位牧者,已认识这牧师30年,那牧师已事奉多年,但是不管你事奉多久,或过去,你的教义有多正确,如果你离开真道,你就是在自己的生命里为撒但的诡计开启了方便之门.

 

我的牧者朋友告诉我:“聚会后,我告诉他:‘我一直都勉强接受你所说的一些东西,因为那并无伤大雅,但是,今晚你所说的一些东西,你得给我圣经的章节来证明.’”

 

圣经里说:“…凭两三个人的口作见证,句句都要定准.”( 林后13:1) 如果人们留意到这段经文,就会避免去建造教义的空中楼阁,因断章取义而落入敌人的诡计里.

 

这位牧师回答说:“哦,你不会在那东西(指圣经)找到我所讲的,我已经超越它了。”

 

如果那人是超越了神的道,对我来说他就太离谱。千万别离开神的话语,而试图去追随圣灵,那是行不通的。你会去到一个撒但能欺骗你的领域。保罗告诉提摩太要传道是有原因的(提后4:2)。将神的道放在首位,往往会维持你在圣经教义上的平衡,而不会让你自己在教义上遭到魔鬼的蒙骗。

 

50年来,我一直告诉人们:“以神的道来审查人们所传的道,如果与神的道不符,就别接受它,无论是我或其他人的教导.” 是神的道所说的才算数. 把道放在首位. 我反对任何方面的极端,因为任何超越神的道的极端教导,都会伤害到基督的身体——教会。

 

我们需要了解到在任何属灵的课题里,在真实的灵性和偏激与盲从之间只有一线之差。所以让我们只是向神的道和神的灵开放而让祂引导和教导我们。在教义上要走在路的中间,不要掉入两边的沟里。

无论是谁教导的任何圣经中的课题,你必须亲自研读圣经来确定那教导是否正确。不要只因为那人自称为“专家”,你就全盘接受他的教导。你不能接受任何人所说的任何圣经中的课题,除非他能以神的道来支持他所说的。

 

在研读魔鬼学和属灵的争战时,如同所有的圣经课题一样,要小心按着正意分解圣经所说的(提后2:15)。 那你就不会对撒但的诡计无知,反而能以信心站稳,制止牠在每个环境中的计谋。在你顺服神的道,而不是人的意见或经历时,那么当你涉及真正的圣经的属灵争战时,你将战胜敌人每一次的攻击。

 

 

第九章     摧毁营垒

 

        邪灵喜欢停留在他们已经设立了营垒的地点。圣经在马可福音第5章里有这样的例子,当耶稣释放格拉森的疯子时。住在那人里面的邪灵,央求耶稣不要叫牠们离开那地方。

 

马可福音5:9-13：

9   耶稣问他说：「你名叫什麽？」回答说：「我名叫『群』，因为我们多的缘故」；

10 就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。

11 在那里山坡上，有一大群猪吃食；

12 鬼就央求耶稣说：「求你打发我们往猪群里，附著猪去。」

13 耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。於是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。

 

        那些邪灵不要离开那地点,所以牠们要求进到猪群里,耶稣准了牠们(13节)

 

 

在某些地区里的营垒

 

        我们可以从这段经文里发现到魔鬼是喜欢群集在世界的某些地方或某些国家里。例如,在我的游历里,我能轻易的辨别在一个指定的地点有哪一种灵的存在。

 

        我能够在驾车经过一个城市时,就知道是什么灵在支配那里,那并不是什么属灵的恩赐在我生命中运行,而纯粹是用属灵的洞察力。

 

        每个基督徒对邪灵都应该有足够的属灵洞察力来辨别是什么灵正支配着那指定的地区。有些时候，主要都是那些不道德或邪术的灵或推广异教的灵.不仅是大城市,小市镇里也会有属灵的营垒或受到邪灵的统管。

 

        支配那城市的邪灵会试图进入那里的地方教会，若在那教会里有人屈服于牠们而让牠们进入的话。

 

隐藏在教会里的邪灵

 

我妻子和我到过一个城市,那里的牧师希望我到他的教会讲道,当时我是在宣教场上做教导的事工,他一直邀请我到他教会去主持聚会。

 

但是最终我告诉他我不打算去那儿主持聚会,我的解释是除非神明确地指示我去,要不然我是不想在那城市讲道。那城市里的人是出了名的保守派。 实际上，他们在金钱奉献方面的态度是保守到近乎是吝啬的程度。如果信徒们允许的话,支配那个城市的灵就会进到教会里去。

 

我告诉那牧师,那城市充满了被那吝啬的魔鬼和恶魔所影响和推动的保守,古板的人。我告诉他,那些恶魔已经进到他的教会里去了,如果我去的话,他们是不会资助我的。他目瞪口呆地问：“是否有人曾对你说了些什么?”

我回答： “没有任何人,只有主。”

 

我告诉那牧师: “你的教会的人没有善待传福音的牧者,所以我是不会去的”。 除非神指示我去,否则到那样的团体去是毫无作用的。他们不能够领受神的精华,因为他们亏待神的仆人；他们是受到邪灵的影响和推动的。

 

         吝啬的教会是不符合圣经的。圣经说：“……「牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴」；又说：「工人得工价是应当的。」”(提前5:18) 保罗是在引用旧约 (申 25:4),但是他是指在那些事奉的人 (林前9:7-14)

 

        当教会的成员如此屈服于邪灵时,就给了魔鬼在教会的通行权。那令神的灵忧伤,也妨碍了祂以自己想要的方式来彰显自己。身为基督徒,我们必须领悟到，我们并不需要听从魔鬼的话,也不需要向牠屈服！我们不需要让这世界的神掌管我们的思想或行为。.

 

 

摧毁营垒

 

        不管是那一种灵支配着一个城市, 这些同样的邪灵会试图进到教会里面去，如果教会内的人屈服于牠们,且让牠们进去的话。在保罗写给哥林多教会的书信里，我们可以看到这种例子。

 

        在当时哥林多,是东部最邪恶的城市之一。那支配着那城市的不道德的灵,进到教会里, 因为那教会里有人通过错误的行为让牠进去了。教会中有人与他的父亲的妻子同居。保罗在他写给哥林多教会的书信里要处理这种不道德的事。

 

哥林多前书 5:3-5

3  我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。

4  就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，

5  要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。

 

        注意在这段经文里,保罗只是处理那人和他的罪,并没有处理那在教会或城市里 “管制的灵”。事实上，支配着城市的邪灵会试图进到教会里，除非信徒和教会联合起来抵挡牠们。然而,在我们这个时代，在这方面有个极端的教导。

 

        今天,有些人藉着属灵的争战的名义所做的事已经脱轨了。属灵的争战是符合圣经的, 但是有些自以为是的基督徒以一些不符合圣经的极端行为跌入了极端。

 

       虽然很多这类的极端都被列为他们所谓的“摧毁营垒”的行动中, 它们并不符合我们在新约圣经里所读到的。这些被误导的人,相信他们是通过他们那 “好战”的方言的祷告来摧毁城市和国家内的整座营垒。

 

其实,我们没有直接的圣经根据关于摧毁整个城市和国家里的魔鬼的营垒,尤其是用好战的方言和向魔鬼喊叫的方面。我们需要回到神的话语里来看它怎么说。

 

关于摧毁营垒,神的话语有什么明确的说明呢? 而根据圣经, “营垒”是什么呢?

哥林多后书 10:4,5

4  我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，

5  将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

 

        在这些经文里,保罗为营垒一词下定义。因为有些人未能紧记这点, 就断章取义,而落入极端了。例如, 有人把第4节 里的“我们争战的兵器有能力,可以攻破坚固的营垒”从原意里抽离。而试图利用它来呈现一套完整的教义。将第4节从上下文中抽离，他们开始使之表达一些与原意分歧的意思。

 

        但是,以完整的教义的角度来读第4节而已，会留下错误的概念。你会误解保罗所要说的,除非你以整段的经文所要表达的原意来读第4节中关于坚固的营垒的意思。

 

        其实,在这段经文里,保罗是在说一位信徒控制自己的头脑---他的的思想.他是在说精神的捆绑---思想,推理,争论---那些与神和他的道相抵触的.

 

       保罗主要是在讲除掉推理,想象和思想---不是除掉城市和国家里魔鬼的营垒。

 

       在英语扩大版的圣经里的意思更为清楚，

 

 

哥林多后书 10:4,5（英语扩大版的中文翻译）

4  我们争战的兵器本不是物质性的（不是属血气的兵器），在神面前它们是有能力去瓦解和毁灭营垒。

5  [因为当我们] 驳倒那些与神的（真实）知识敌对的争论和理论和推理和所有傲慢和高傲的东西；而我们俘虏了所有的思想和意图，使它们顺服于基督，弥撒亚，那受膏者。

   

        你所要打的最大的战争是在思想和头脑这方面。凡事都是从那里开始的。打思想上的战争好让你能坚持在信心里,是在生命里每个层面都能够得胜的途径。

 

        那你如何应付这场战争呢?若要成功,你先要用神的道更新你的头脑,放弃推理,幻想和与神的话语相反的虚妄的思想,因为撒但会试图炮轰你的思想。

 

        魔鬼的策略是转移信徒攻打真正的属灵争战的目标,那就是俘虏所有的思想使它们顺服于神的话语。

 

       撒但知道坚守神的道的信徒对牠而言是很危险的,因为在他们的生命中能够在地上履行神的旨意。

 

       所以,撒但喜欢看到信徒被偏激和错误的教义误导,而试图攻击在城市和国家里魔鬼的营垒。牠知道那些营垒是不能一次被摧毁,因那时间还未到---在亚当在地上的契约结束之前是不能的。

 

        因此,当信徒以肉身大声叫喊着要把牠从那城市的营垒拉下时,魔鬼一直在狂笑的。那些在这种情况下与魔鬼争战的信徒,其实是在击败自己，因为他们是得持续不断地依赖着他们自己属血气的能力。

 

       他们不是试图以祷告来祈求那本来就属于他们的胜利，就是他们在尝试以祷告来摧毁那些在时间未到时，根本不能毁灭的统治的邪灵。

 

       让我们从圣经的其他译本来看哥林多后书的这段经文，以便我们能更了解圣经里所提及的“营垒”一词的意思。

 

 

哥林多后书 10:4,5（Moffatt的中文翻译）

4  我争战的兵器不是属肉体的，却是象神一样地强大能拆毁堡垒---

5  我拆毁理论和任何抵挡神的知识的堡垒，我抓住所有策划的囚犯，使他归顺与基督。

 

哥林多后书 10:5（TCNT的中文翻译）

5 我们正参与驳斥争论和摧毁所有抵挡神的知识的障碍物……。   

 

哥林多后书 10:5（Philips的中文翻译）

5 我们的战役是要打倒所有欺骗性的幻想和所有抵挡神真实的知识的人为的堂皇的防御措施……。

 

哥林多后书 10:5（Knox的中文翻译）

5 是的，我们能够摧毁人的狂妄，所有抵挡神真实的知识的傲慢的障碍物。   

 

        从这段经文里你能容易地看到，它是在谈论关于把思想,想象,争论,理论,推理,欺骗性的幻想,人的狂妄,傲慢的障碍物,都俘虏来服从于神的真实知识---神的道。

 

        这并不是叫我去俘虏你头脑里面的思想和拆毁它们。我对我自己的思想使用权柄和能控制它,但是我不能使用权柄在你的思想上。

 

       就因为头脑是撒但要攻击的最大的战场,魔鬼的策略是在我们的思想里建立那“高举它们自己于神真实的知识之上”的营垒。

 

        这是信徒需要神的全副军装的原因之一,他要戴上救恩的头盔和拿起信心的盾牌,才能预防撒但攻击他们的思想。圣经教导我们要悔改我们错误的思想而在我们的思想里效法基督(罗马书8:29;腓立比书2:5)。那是我们抵挡撒但最坚固的防卫之一。

 

         现今,在属灵的争战的某些方面有过于强调的趋势,那是基于错误地应用了哥林多后书10:4和5里关于“摧毁营垒”和以弗所书6:12里有关 “ 摔跤”的教导。这两段经文都要在撰写经文的背景情况下去了解,而不是断章取义来建立属灵争战的极端教义。

 

        我当然相信有属灵的争战,也相信属灵的交战状态是含有闯劲和对神的道和圣灵的热忱。我们要有闯劲地去传福音。带有闯劲和热忱去宣讲重生,圣灵的洗,医治和在基督里信徒的权利和特权。带有闯劲去宣讲信心祷告和宣讲如何去抵挡魔鬼和恶魔。

         但是在我们这个时代,在属灵的争战和属灵的交战状态的课题上有过于强调而忽略了圣经中其他的真理的趋势,这会使教会落入错误中。

 

        是的,我们应当热衷于神的话,热衷于祷告,热衷于传福音。“交战状态”意味着热忱是合理的。但是,当人们教导他人要把属灵的活动都集中在魔鬼身上，那不但危险也不符合圣经。

 

        这方面最明显的地方是在信徒试图推翻撒但在城市里的权力地位的实践上 当我们认为我们需要去完成那耶稣已经为我们成就的事时, 就是令这交战状态过了火。为何信徒还要去废除撒但或执政和掌权的权势呢?

 

        事实上,耶稣已经为我们击败了撒但(歌罗西书2:15)。做为教会,我们是在那胜利里得胜的---是基督在十字架上为我们赢得的胜利。我们要做的是藉着神的道的知识(哥林多后书2:15),去彰显和享受这胜利。每天活在神的道中,我们就是继续拥有那胜利的凯旋。

 

 

        我们没必要再去赢得与撒但的争战,耶稣已经为我们赢得了那胜利。我们只须要行在有关这胜利的神的道的光中,而耶稣胜过了魔鬼的胜利就会在我们的日常生活中显现出来

。

        撒但和牠的同党仍在此的事实不应当干扰我们，他们是会继续逗留在这里直到亚当的“契约”的期限结束。当他们还在时,我们可以凭神的道继续去坚持牠们已被击败的事实。歌罗西书 2:15说耶稣 ：“将一切执政的掌权的虏来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜”,我们要在耶稣的胜利中夸胜。

 

        依据撒旦通过瞒骗的营垒去控制一些人的生命的事实,并不代表我们要像耶稣所成就的那般，重新与牠交战。我们可以在祷告中使用耶稣的名,捆绑牠, 和毁坏牠挟持人的枷锁。然后,我们能够通过宣讲神的道去坚持撒但已被击败的事实。神的道的亮光会驱散在人们生命中受撒但蒙蔽的黑暗。

 

        我们不需要靠我们的血气上战场，象通过偏激的行为，如用好战的方言和对魔鬼喊叫的方式去尝试击败撒但。要在天上与邪灵交战的行为是靠肉体的努力尝试去打败那已被击败的敌人。

 

        然而,在现今的一些基督教团体里,认定藉着属灵的争战和激烈的代祷来推翻撒但在城市和国家里的势力地位是在任何复兴或有效的福音传道的工作来临之前，绝对必要的先决条件。但是你在圣经里是找不到这种论调的。

 

        你自己去研读福音书和使徒行传,就能看到耶稣和他的门徒做了什么而带来复兴,你能看到的一点是耶稣和他的门徒并没有拆毁魔鬼掌管整个城市或国家的邪恶能力。耶稣和他的门徒仅仅是针对个别的人来处置魔鬼。

 

       我觉得非常有趣的是,在读使徒行传时,门徒并没有涉及到任何那些在现今教会里所教导的属灵的争战和交战状态。

 

       更有趣的是,在使徒行传中我们根本找不到这种争战的实施。使徒行传给我们看到的是对神的同在有意识的教会和专注于教导人们神的话语, 所以他们才能在生活的每个领域里得胜---没有一样是消耗在与魔鬼的搏斗上。

 

        研读在使徒行传中记载有关教导的课题和门徒所实行的,你就会发现是与今天有些基督的身体，教会内所教导和实行的相对立。使徒行传强调教导正确的教义和去传讲福音来带领人到神的国度里。不是去攻打魔鬼和摧毁营垒。

 

我们没有关于摧毁城市和国家的营垒的经文,但是我们确实有根据圣经的根基去捆绑那执政和掌权的用来攻击我们的策略和运作。(马太18:18;路加10:19;腓立比2:9,10)

 

        我们用神的道和耶稣的名去行那事,我们与耶稣一样,以神的道抵挡敌人.(马太4:4-10)

 

        让我们去看耶稣的事工,来看他做了些什么，因为耶稣和他的门徒确实是将当时的世界弄的天翻地覆。

 

         到底他们是怎么做到的?如果他们是直接与魔鬼交战,我们就有根据圣经的根基去做同样的事。但是如果他们没那样做,那我们也不应该那样做。

        信徒应该跟从我们在新约圣经里所看到的教义和实践。.

 

 

耶稣在世的事工是否曾尝试与魔鬼交战吗?

 

        看看耶稣的事工,耶稣做了些什么去改变市镇和城市呢?当他周游不同的城市时，他是否需要通过交战的祷告去摧毁营垒?他是否认为有必要先去辨别那支配着每个城市的灵,才与牠交战呢?

 

        耶稣和他的门徒是否有教导人们去辨别那支配着那城市的灵以便能摧毁营垒呢?没有,我们找不到他们如此行的经文。

 

        你亲自去查考圣经,你就能发现到,耶稣的事工的焦点是,他到各个城市去教导和宣讲福音---神的话语(马太4:23;9:35;路加13:22).他把神的道放在首位,而那道使人从撒但的统治中得自由.

 

路加4:18,19

18  主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳

    的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，

19  报告神悦纳人的禧年。

 

        耶稣被差遣去教导和传福音,不是去摧毁城市和国家的营垒。是传讲和教导福音才能摧毁人生命里的营垒。

 

        如果能够从城市里将他们摧毁的话,耶稣就会教导他们这样做了,但是他并没有。圣经说,耶稣通过教导人认识神的道和行在道的光中,来使被掳从撒但的捆绑中得释放。(约翰8:32)

        我们需要做耶稣所做的。藉着传讲神的道来传讲得释放的真理。注意路加4:18并没有说耶稣以祷告来使人得释放,而是说他传讲得释放的真理。.

 

        也就是说,他告诉人们神的道所说的：“天父的儿子(道成肉身)若叫你们自由,你们就自由了”(约翰8:36)。人们得释放是因为神的道使他们得自由。

 

        在圣经里我们是有看到,耶稣向父神祷告(马太11:25;路加23:34;约翰11:41,17:1)

 

 

初期教会是否曾试图在城市与魔鬼争战呢?

 

        你自己去查考使徒行传,看看是否有特别的经文记载门徒刻意的与支配城市,区域或国家里的魔鬼争战。.

 

        其实,当初期教会聚集在一起说起新方言时,圣经说他们是在宣告神的伟大的作为：“他们用我们的乡谈,讲说神的大作为”(使徒行传2:11),他们不是用方言与魔鬼搏斗。他们不是在摧毁耶路撒冷的营垒。他们是在高举神,神是他们祷告的焦点。

        让我们看圣经中的例子,信徒在遇到魔鬼的阻挡时如何祷告,当撒但来攻击他们时,他们有与魔鬼争战吗?他们没有。

 

        举个例子，在使徒行传16:25里，保罗和西拉是靠着祷告和赞美神来胜过敌人的抵挡。彼得和约翰也面对攻击(使徒行传4:3,5-7)那是人为的,他们受命不要再奉耶稣的名传道和教导(使徒行传4:18)。

 

        当彼得和约翰最终得释放后,回到他们自己的伙伴向神祷告。根据使徒行传,这些信徒没有用方言对付在空中的执政和掌权的,他们没有对魔鬼宣战,或试图摧毁城市里宗教的鬼魔,那他们到底做了什么呢?

 

使徒行传 4:24

他们听见了，就同心合意的高声向神说：「主啊！你是造天、地、海，和其中万物的，

 

        他们没有把困难和魔鬼夸大,他们高举和夸耀神。我并不是说他们的颂赞和崇拜没有间接的影响魔鬼的抵挡。我是说那不是他们主要关注的。

 

        可悲的是,有些信徒花了大部分的时间在对付魔鬼的祷告和谈论魔鬼的作为。如果你听他们所说的,你会以为耶稣是个可怜虫,当他死和复活后,并没有成就任何事,或破坏那执政和掌权的,致他们与死地(歌罗西书2:14,15)。没有任何的东西能象将你所有的注意力都集中在魔鬼身上那样能从你的祷告里侵蚀了你对神的赞美。

 

        在使徒行传第4章,当初期教会面对魔鬼的攻击时,这些信徒凭信心歌颂神,他们坚守他们的信心,他们没有在祷告中攻打魔鬼,他们述说神的伟大,他们把神的道带到他的面前祷告(使徒行传4:25-28)

 

 

 

        其实从25到28节,信徒述说神的伟大和他所成就的大事,然后他们谈论关于神的道对他们的状况的指示。

 

使徒行传 4:25-28

25  你曾藉著圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说：外邦为什麽争闹？万民为什麽谋算虚妄的事？

26  世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或作：基督）。

27  希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆（仆：或作子）耶稣，

28  成就你手和你意旨所预定必有的事。

 

最后,在第29节他们谈到困难,但是整段祷告从25到30节,他们只在一节

里(29节)提到他们的问题。

 

使徒行传4:29-30

29 他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，

30 一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因著你圣仆（仆：或作子）耶稣的名行出来。」

 

        这些信徒与神沟通，而不是与魔鬼沟通，尽管魔鬼是他们的困难背后的主谋。而他们求神为他们的问题所做的主要是赐给他们勇气传讲神的道,并行神迹奇事。他们知道只有神的道才能改变人和情况(约翰福音8:23)。

 

        这个初期教会的祷告,让我们看到当教会面对黑暗的势力的抵挡时,根据圣经的祷告的方式。我们要向神祷告,要求告有勇气去传扬神的道,道能把人从撒但的捆绑中释放出来。注意他们根本就没有要求神对魔鬼做任何的事。

 

        后来,当初期教会因逼迫加重,他们分散到各地,信徒到处传讲神的道---没有直接攻击魔鬼:“那些分散的人往各处去传道”(使徒行传8:4),如果有什么营垒需要被摧毁,教会相信神和他的道会去做。

 

当彼得在监牢里,为他祷告的圣徒没有攻击在耶路撒冷的宗教魔鬼,他们为彼得恳切的求告神。

 

使徒行传 12:5

於是彼得被囚在监里；教会却为他切切的祷告神。

       

       当先知和教师集合在安提亚时又如何呢?他们有没有发动属灵的争战,消耗他们的时间在属灵的战争后,才差遣保罗和巴拿巴去事奉呢?

 

使徒行传 13;2

他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。」

       

        没有,他们事奉神,没有攻击魔鬼,常久以来,人们对事奉神一无所知,他们耗尽时间去攻击那已经战败的敌人。

 

        只有当信徒开始事奉神时,才会有事发生。他们制造了圣灵能发言的气氛: “他们事奉主…圣灵说”(2节)

 

        在启示录中,耶稣在拔摩岛跟使徒约翰论及当时在别加摩的一所教会,别加摩城市是撒但的营垒,当时耶稣并没有提到任何要与那城市里的掌权的邪恶统治者争战的事。肯定的，如果与魔鬼搏斗和摧毁城市的营垒的属灵的争战是符合圣经的,耶稣就会在这里提到。

 

启示录 2:12-13

12  「你要写信给别迦摩教会的使者，说：『那有两刃利剑的，说：

13  我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。

 

        虽然耶稣说 别加摩的教会是“撒但座位之处”,注意耶稣没有叫当地的信徒

攻打撒但,耶稣命令信徒坚守他的名,不弃绝道(13节),也就是说他在鼓励他们保守在信心里。

 

门徒是否试图与城市里的魔鬼争战呢?

 

        让我们看在新约的经文里,门徒从这城到那城时,他们做些什么事。这些都是耶稣亲自挑选的,我们不能在圣经中找到，当门徒进到城市里就到处去摧毁城市里的营垒的任何记载。我们也不能找到他们教导人们如此行的经文。

 

在耶路撒冷

 

       当彼得和约翰到圣殿,是耶稣的名医治了生来就瘸腿的人。

 

使徒行传3:6,16

6  彼得说：「金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！」

16  我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。

 

       注意,是耶稣的名使当时的宗教领袖怀疑和害怕的(使徒行传4:10-12),因为是耶稣的名给信徒胜过魔鬼的权柄。

 

       也就是说,门徒是教导有关耶稣的名的能力和权柄(使徒行传4:15-20).这名是代表耶稣所有的权柄,和他从死亡,地狱和坟墓凯旋的复活时他所成就的胜利。

 

使徒行传6:7

神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。

 

        有趣的是,当神的道兴旺起来时,门徒的数目也倍数增加。如果信徒真得要破坏撒但的王国,他们就要出去和宣讲神的道。

 

        是神的道的能力使人得自由,在耶路撒冷的城市里，门徒从未提到使用好战的方言和向魔鬼喊叫的方式去摧毁营垒或统管那城市的王子。

 

        其实,如果你详细的读使徒行传和留意门徒在周游各地时所教导的,你会发现门徒是在教导和传神的道,他们也教导关于耶稣的名,他们教导和传福音---耶稣基督的拯救。

       在每一个情况下，接受和行出神的道是能使人从撒但的营垒的支配中释放出来。

 

 

保罗是否有试图与城市里的营垒交战吗?

 

        让我们看在使徒保罗的行程中，当他接触到某些城市中的营垒时他做了些什么。毕竟这位大有信心的人写了多数的新约书信。如果用好战的方言或对魔鬼喊叫是符合圣经的摧毁营垒的方式，保罗肯定会提到,也会在他到过的城市里去实行。

 

 

保罗在大马色

 

        保罗有尝试摧毁在大马色的营垒吗?没有,他悔改后立刻就开始传讲耶稣。保罗教导的焦点是耶稣基督,不是魔鬼,也不是营垒。

 

使徒行传9:20,22,27,29

20  就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。

22  但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。

27  惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎麽看见主，主怎麽向他说话，他在大马色怎麽奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。

29  奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。

 

        注意到保罗夸耀和高举耶稣的名,是耶稣的名破坏了在人的思想和生命里的营垒。保罗教导人高举耶稣的能力和尊荣。但是,当信徒教导人们集中精力去摧毁营垒和与魔鬼争战时,是在强调魔鬼和牠的作为。其实他们是在夸大魔鬼,而那是在打开门户让牠们有机可乘。如果信徒夸耀神,他们让神进到他们的心和生命里。

 

       当我们读到当时保罗到各城各乡的记载时,我们看到他所做的第一件事就是建立信徒的信心,我们没有看到保罗有去攻击魔鬼。

 

使徒行传 16:4,5

4  他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。

5  於是众教会信心越发坚固，人数天天加增。

 

        当信徒的信心被建立,圣经说他们的人数每天加增,每当神的道被传讲时,就有更多的灵魂进入神的国度,这是圣经中所谓的“摧毁”营垒---传讲福音摧毁人生命里的营垒,使他们得救。

 

 

 

 

保罗在腓立比

 

        保罗有在腓立比尝试摧毁营垒吗? 就是在腓立比,保罗要对付那利用一个年轻的女孩来惹事的恶魔。

 

使徒行传16:16-18

16  後来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎著面来，他被巫鬼所附，用法术，叫他主人们大得财利。

17  他跟随保罗和我们，喊著说：「这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。」

18  他一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：「我奉耶稣基督的名，吩咐你从他身上出来！」那鬼当时就出来了。

 

        邪灵利用这女人来拦阻门徒在这城市里的事工,这女人有占卜或算命的灵在她里面。而在她里面的灵知道那些门徒是谁。

 

       请留意保罗只是对付使那女人喊叫和引起骚扰的灵---他没有对付任何在那城市里的营垒。

 

        那妇人跟着门徒几天,她里面的灵到处喊叫, “…这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道” (17节)他说的是事实,但是谁要让魔鬼为他做见证呢!

 

        让魔鬼替他们作宣传是很厌烦的事,那为什么保罗没有在第一天就斥责那污秽的灵呢?或者是在第二天呢?原因是辨别诸灵的恩赐并不是在保罗的意愿下运行,而是按照圣灵的旨意下运作(哥林多前书12:11)。除非辨别诸灵的恩赐彰显出来,保罗也和我们一样对当时的情况无能为力.

 

       保罗等到神的灵让他看到灵界的事,他才对付那引起骚扰的邪灵,保罗在对付抵挡他拦阻福音工作的邪灵时,不只是捆绑住邪灵---把邪灵从人的身上驱出, 保罗需要得到恩膏和圣灵的恩赐的运作,才能使那女人从魔鬼的控制中得释放。

 

       当辨别诸灵的恩赐运作时,保罗只要对那藉着女人运作的灵说 “…我奉耶稣基

督的名,吩咐你从他身上出来..”(使徒行传16:18)。圣经说:“..那鬼当时就出来.”(18)

 

       保罗不用费很多的时间,不断的喊叫的从她身上驱出邪灵,保罗也没有因那事件,而尝试摧毁那控制腓立比的灵,保罗只是奉耶稣的名对邪灵说,命令他出来,他就立刻出来了。

 

        关键是在保罗等待圣灵的启示才行动,也就是说,当他在灵里,他才对付邪灵---靠着圣灵的大能和恩膏---那女人得以释放,我们也要像保罗那样依靠圣灵。

       

        今天,在一些基督教团体里,人们对着魔鬼喊叫,却没什么事发生,那是因为很多人都是靠着肉体的能力去对付魔鬼。

 

        那是恩膏或圣灵的能力,才能毁坏魔鬼捆绑的锁链(以赛亚书10:27),恩膏是神的道,所以,你若没有花时间,把神的道的种子撒在你的心里,你就不会得到任何的恩膏去对付魔鬼,你的生命也没有神的能力,除非你是行道的人。

 

       今天,有些基督徒不在神的道里面,他们没有花时间把神的道藏在他们的心里,没有研读和默想神的道,因此他们靠肉体的力量去攻击魔鬼,这是不可能的,你不能靠肉体“攻打”魔鬼---不断的喊叫,这样做的人只有使自己精疲力尽。

 

        圣经说:“从肉身生的,就是肉身,从灵生的,就是灵”(约翰3:6),魔鬼和牠的同党都是灵体,所以你不能靠肉身胜过牠们,基督的身体，教会要了解到,他们需要靠神的灵和神的道去对付灵界的东西。

 

        保罗跟你我一样,没有恩膏是无能为力的,我们是完全依赖神的道和圣灵的恩膏.

 

  马可福音16:17,20

  17  信的人必有神迹随著他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；

  20  门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随著，证实所传的道。阿

      们！

 

        耶稣吩咐门徒什么关于驱赶魔鬼的事?耶稣有说当门徒用方言喊叫魔鬼时,他就会以神迹奇事来证实吗?或者,耶稣有说当门徒教导他们的属灵经历后,他会以神迹奇事来证实吗?绝对没有。

 

        圣经说,耶稣与他的门徒同工,以神迹证实他们所传讲的道,他告诉他们去传道,就有神迹随着.(马可16:20).

 

       把道放在首位,你就不必去担心随着的神迹---包括驱出魔鬼,耶稣说过随着

道而来的神迹使信徒能驱出魔鬼.(马可16:17-20)。

 

 

保罗在雅典

 

       雅典是另一个邪恶盛行的主要城市。保罗教导人们对那城市的属灵营垒做什么呢?

 

 

使徒行传17:15,16

15  送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。

16  保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里著急；

 

        雅典人在山上立了很多神像,圣经说保罗察觉到雅典满城都是偶像(16节)。他的灵因他在那城市里所看到的营垒而激动。

 

        保罗如何处理那城市里的偶像和营垒呢?他有向山上的“属灵的王子”宣战吗?

没有,圣经很清楚的告诉我们他做了什么。

 

  使徒行传17:17,22,23

  17  於是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人，辩论。

  22  保罗站在亚略巴古当中，说：「众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。

  23  我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写著『未识之神』。你

      们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。

 

        根据使徒行传,虽然保罗看到那城市中有很多的营垒,他并没有尝试摧毁任何魔鬼的营垒。他传福音和传耶稣的事(使徒行传17:31,32)。 保罗传道时也没提到魔鬼。那些相信保罗所说的就得救,保罗就是这样摧毁人生命里的营垒---他传道好让他们能得救！那样撒但就不再有支配他们的权利了。

 

保罗在以弗所

 

        使徒行传19章给我们看到保罗在以弗所的事工,以弗所的人制造女神亚底米的像来做买卖。当保罗来到城里传讲耶稣时,他们觉得他们的生计遭到威胁,就起来抗议保罗并引起暴乱,从而阻止他传神的道。

 

        肯定有某种邪灵正掌管着那城市而操纵那些人去对付保罗。但是,保罗没有发动属灵的争战来摧毁那“亚底米的灵”。

 

       是银匠底米丢引人注意亚底米女神的,不是保罗,保罗忙着引人注意耶稣,他忙着传道好让人们能脱离撒但的控制。

 

使徒行传19:1,8-10,20.

1  亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，

8  保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。

9  後来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。

10  这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。

20  主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。

 

        以弗所城被女神亚底米的庙所侵占,到处都是亚底米的庙,他是占据全城的女神,还有其他庙里的神,这城市充满了偶像的崇拜.

 

       但是,保罗是采用宣讲神的话语的方式来对付这些魔鬼的营垒。耗了他两年的时间。但圣经说主的道大大兴旺和得胜，很多人相信了保罗所传的道,道就在他们的心里兴旺起来,当个人接受福音,接受耶稣基督为他们的主,道就在那城市里兴旺起来。

 

         五旬节时,初期教会由120人开始。从使徒行传里,你不难看到魔鬼一直都试图阻拦初期教会的增长,这就是魔鬼的攻击。

 

         魔鬼从四方八面攻击初期教会,用逼迫,考验和试练。撒但要在教会的初期就破坏他。但是信徒靠神的道胜过了牠。因为神的道获胜,主把得救的人数天天加添给教会(使徒行传2:47)。

 

        今天,撒但仍然采用同样的策略---考验和试练---像牠用在初期教会的那样。他仍在尝试破坏教会广传福音事工的果效。但是圣经说地狱的门不会胜过教会(马太16:18),今天的教会和初期的信徒有同样的防护装备来抵挡魔鬼，能成功的胜过魔鬼的攻击。

 

        我们也能像初期教会一样胜过敌人的策略,不是将我们的注意力都集中在攻击那已战败的敌人或试图摧毁城市里恶魔的营垒。而是按照圣经来祷告,我们有权柄去捆绑攻击我们的执政和掌权的,我们可以求神预备人的心来接受福音, 我们要出去,传道,告诉人们他们在基督的约里的权利,使他们得自由。

        此外,你可否到过一些当地人曾认定魔鬼的营垒已经被摧毁的国家吗?有趣的是,他们已经 “将牠们摧毁”过后,牠们却仍在那里!那是因为只有那能改变人,影响国家,领人脱离撒但的支配和捆绑的道,才能使他们学习如何站稳去抵挡魔鬼。

 

“折磨”魔鬼

 

        在我还在谈论那用来对付魔鬼既无功效又危害基督的身体的策略的时候,在现今的教会里还实施着另一个造成混乱的策略。

 

       最近有位牧师告诉我关于他参加过的一个“释放的学校”，我倒称之为“捆绑的学校”。我从未见过任何这类的学校不变成捆绑的学校的个案,因为他们教导人们要对魔鬼敏感和要畏惧魔鬼。他们并不是新兴起的,很多年前我就已经看到他们的出现。

 

        后来这位牧师告诉我,“我以为那是间学校和那里的教牧会教导圣经的科目。但是他们从未教导过什么。超过四个小时,他们只是对着魔鬼歇斯底里地大吼大叫。他们说他们是在“折磨”魔鬼。我只是坐在那里，满头雾水什么也没得到。”

 

       我并不是要刻意挖苦他们,我是说那是绝顶的无知!那些“释放学校”的人倒不如先搞清楚魔鬼是谁? 试图以大吼大叫的方式来“折磨”那已被击败的敌人是错过了那场真正的战争。信徒主要的“战争”是与他自己那未更新的思想争战,而胜利是在信徒站稳在基督里的权柄时赢得的。

 

       有些信徒似乎以为对着魔鬼喊叫就能显出他们在魔鬼之上的权柄。魔鬼并不需要屈服在人的声量下,牠并不害怕噪音。牠害怕耶稣的名！他害怕在基督里把握他的权柄的信徒。

 

        魔鬼不会因为你对牠大声喊叫就停止对你的攻击,但是,当你使用你在基督里的权柄时,他必须得停止每个对付你的策略,你只要认识你在基督里的权利和特权,用神的话来坚守耶稣胜过了魔鬼的事实。我们不再试图胜过撒但,因耶稣已经得胜了,我们只需要在我们生命里以神的话语来坚守耶稣的胜利。

 

       我听过这类学校所教导的录音带,牧师说,“圣经说耶稣到会堂里,邪灵喊叫说 ‘你是来折磨我们吗?’所以我们要折磨魔鬼”。

 

       他引用的是马太福音5:7和路加福音8:28,但是马太8:29说“他们喊着说,神的儿子,我们与你有什么相干,时候还没到,你就上这里来叫我们受苦吗?”

 

      耶稣还不能折磨这些邪灵,我们也不能,在亚当的期限未满之前,魔鬼和邪灵仍留在这世界上,但是,感谢神,有一天,牠们会被丢在永远的无底坑受苦(启示录20:1-3)。

 

      想想看,为什么会有人要折磨魔鬼?耶稣已在十字架上鞭打了牠。由于牠已经是个战败的敌人，我不太在意牠。如果牠出现的话，我知道如何对付牠，荣耀归于神！我比较有兴趣传讲耶稣,使人能挣脱魔鬼的统治和在每一次的试练和考验中,学习如何成功的站稳他们的立场去抵挡魔鬼。

 

       让我们找出圣经所说的,以圣经为基础来建立我们对付那黑暗的国度的策略,好让我们能为耶稣赢得这世上迷失的人。

 

       你自己去查看圣经,就会发现耶稣,12门徒和使徒保罗一再地教导信徒们要去宣讲神的道。

       他们教导关于耶稣的名和信徒在那名里所拥有胜过所有黑暗的势力的权柄。他们教导信徒要坚守信靠神的道,因为是神的道能驱逐在人们生命和思想里的营垒。在神的话语上的恩膏有能力去毁坏所有魔鬼的捆绑。

 

第十章  以按照圣经的祷告,去阻扰黑暗的国度

 

         如果信徒不该以不符合圣经的方式如用方言向那在天上的争战来摧毁营垒的话,那我们又当如何祷告,去改变我们的城市和国家呢? 首先,基督的身体，教会要认识到只有神的道能在人的生命里成长和兴旺。如果神的道是被栽种在以祷告来预备的土地里和用神的话语和圣灵来灌溉,它就能在任何的环境,任何的魔鬼或在人的生命和国家里的任何邪恶的势力之上成长和兴旺。

 

通过神的道和祷告来生产庄稼

 

       有个卓越的领导复兴运动者说过,“信徒拥有复兴并非超自然的，就宛如农夫收割庄稼那般自然不过。”他的意思是指撒种和收割的原则同样能够应用在自然界和灵的领域。丰收并不会徒然发生,也不会在一夜之间发生。农夫得把土地预备好,把种子撒在土地里,而雨水促使庄稼生长。最终庄稼就可以收割了。

 

       圣经称那些预备好接受福音的人为可收割的属灵庄稼(马太9:38)。圣经指示我们如何把人从黑暗的国度里拉出来,为光明的国度收割灵魂的庄稼。在自然界,庄稼是来自种子,但是在能撒种子之前,要先预备好土地。种子栽植后,若要有收成,就需要浇水,在灵的领域也是如此。

 

        在属灵的领域里,我们藉着按照圣经的祷告来预备土地，也就是人的心和撒下那不会毁坏的种子，也就是神的道 (彼得前书1:23)。道是要藉着传讲来撒在人的心里,因为是神的道带来了亮光来照亮人的心,使他们脱离魔鬼的控制(诗篇119:130)。

 

        播种那不能毁坏的道和向人传讲耶稣胜过魔鬼的胜利的任务,是每个信徒的责任,不单只是传道人的,因为耶稣说 “所以你们要去使万民….”(马太28:19)。魔鬼已经被耶稣击败和从他控制信徒的座位上废除了。如今,信徒要去把这好消息传给人。

 

        况且,在大使命里,耶稣指示信徒要到万国去传讲和教导他的道,他没有说,  “你们要去以祷告去摧毁魔鬼在万国的营垒”!

 

        如果信徒只单单为收割而祷告,却没有人去撒道的种子的话,就不可能会有灵魂的收割---没有人能从撒但的管辖中出来。一个人可以整年为他的庄稼祷告,但是如果他没有把种子播种在他的花园里,到了收割的时候,他还是一无所获。无论种子有多好,土壤预备得多好---如果没有水或雨水的浇灌,就不会有收成也不会有增长。在圣经里,水是象征着神的道和圣灵。

 

        雅各书5:7说：“农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨”,这段经文所说的雨象征着圣灵。在撒加利亚书10:1,圣经指示我们要向神求雨---圣灵的灵雨:“当春雨的时候,你们要向发闪电的耶和华求雨。。。。。。”

 

        为预备栽种神的道的种子的土地,我们可以祈求圣灵的倾泄于万国之上。不过还是要有人去传福音以便能使人们得自由,因为只有神的道才能使人得自由 (约翰8:32)。这是符合圣经的改变国家的方式。

 

除了藉着神的道的祷告和播种神的道，那不毁坏的种子，你不能用其他的方式去对付在国家里的魔鬼了。因此,求雨---就是圣灵倾倒在每个国家之上,使栽种在人的心的道的种子能成长是符合圣经的祷告。另一种符合圣经的祷告是求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼，就是去把灵魂从黑暗的国度里拉出来(马太9:38)。

 

        不管收成有多好,如果没有工人去收割,就不能收集到地里宝贵的出产。所以要不断的祷告求主降下圣灵的雨, 继续向人传道, 继续祷告有更多的工人被差遣出去。那样就会有灵魂的丰收被带到神的国度里。这是如何根据圣经的改变城市和国家的方式,因为那是建立在神的道的根基上,神就会叫他生长(哥林多前书 3:6)。

 

 

藉着祷告预备土壤

 

        当信徒为世界祷告时,主要的目的是使神的道能在人的生命里兴旺。如果信徒能避免以不符合圣经的方式来祷告,而开始按照神的道做有功效的祷告。撒但在城市和国家里的策略就会被拦阻, 而神的目的就能在地上有更大的成就。

 

        为复兴祷告,能以撤退黑暗来改变我们的城市和国家。卓越的领导复兴运动者,查理芬尼的事工让我们见识到如何藉着那基于神的道的祷告,来为复兴的来临预备道路。

 

        芬尼使一个又一个的城市复兴,有时,当他来到一个城市传道时,几乎整个城市都得拯救。那是在侵略黑暗的国度。教会历史的学者都会同意,芬尼是自使徒保罗以后,在赢得灵魂的事工上取得最卓越功绩的人。历史的记载是,百分之八十在芬尼的事工下得救的人，在他们与神同行的基督徒生活中保持对神的信实。而在历史上大多数的其他卓越的奋兴会中,少过百分之五十的得救的人,继续为主而活。

 

当被问及他的事工的秘诀时,芬尼只是说,“秘诀就是祷告,我每天在凌晨四点起身,从四点祷告到八点。我曾在祷告中经历了一些确实令我惊慌的经验，我发现自己对神说：‘主啊!你不会让我们在这里没有激情吧?’接着我发现自己不断的引用经文来提醒神，祂的应许。”当我读了芬尼如何为奋兴祷告的记载后,我认识到他是在实行神在以赛亚书里给我们的指示。

 

以赛亚书43:26

你要提醒我，你我可以一同辩论；你可以将你的理陈明，自显为义。

 

        芬尼按照神的应许与神为着他要去传道的城市的奋兴辩护。他提醒神祂在祂的话语里所说的,他是按照神的话语为着奋兴祷告---为着灵魂能来到神的国度祷告。并没有任何关于芬尼去摧毁恶魔的营垒,以祷告来抵挡魔鬼或对付掌管城市的王子的记载。然而,在芬尼传道的城市,整个城市都被赢得归向主了。芬尼也提到一位以祷告支持他的纳施神父,有时,纳施神父会先到芬尼要去传道的城市祷告,为奋兴预备道路。

 

 

 

 

 

有一次,芬尼来到一个城市,开始聚会时,有个妇人对他说,“一星期前,拿施神父向我租了个房间,三天后,我感到希奇为何他不曾出来过,我就到他的房门口查探,我听到他在呻吟,我以为他有什么不妥,就开门一瞥,见他躺在地上呻吟和祷告。”芬尼回答：“姐妹,不必替纳施神父操心,就由他去吧,他是在为失丧的灵魂代祷。”你看,纳施神父并没有到芬尼将去传道的城市里去摧毁营垒或攻击统治那城市的魔鬼。他是根据罗马书8:26来祷告,圣灵帮助他为失丧的灵魂祷告,以说不出的叹息祷告。

 

然而,我们也必须认识到圣灵可能会带领某个人在私底下以某种方式来祷告,但那方式是不宜在公开场合实行的，譬如，在很多人的地方，尤其若有非信徒在场, 如果有人突然倒在教会的地上,开始呻吟并感情冲动地祷告，他们根本就不明白发生了什么事。但是与神的道一致的祷告,能预备人的心,神的道就能栽种在人的生命里,也能结永恒的果子.这是圣经去改变城市和国家的方式---不是浪费我们的时间去向那些支配城市和国家,但却已经被耶稣击败的属灵的势力宣战。成千上万的灵魂因芬尼的事工被赢到神的国度里,芬尼是藉着为灵魂---地上宝贵的果子---祷告,和藉着传道来成就这事的。

 

        让我分享一个例子，一位我所认识的妇人通过祷告为着许多人能从黑暗的国度里得释放来预备道路,我们称她为豪渥妈妈,她是个伟大的祷告者。

 

很多年前,豪渥妈妈刚搬到德萨斯州北部,当时整个区域的城市里,没有全备福音教会,但是主把这负担放在她的心上,为着每个城每个市,都建立一间全备福音教会来祷告。

 

于是豪渥妈妈开始祷告,从一个城市开始,持续地祷告直到她所祷告的城市建立了间全备福音教会。她从早上十点一直祷告到下午,晚餐后,她又继续祷告直到半夜或更迟的时间,视圣灵如何带领她的情况而定。

 

在她的祷告中,豪渥妈妈并没有尝试摧毁营垒或攻打魔鬼.她的祷告并不是基于魔鬼的作为或魔鬼所不可为的事上。跟纳施神父一样,当圣灵帮助她祷告时,她也是为灵魂得拯救而祷告。她并没有向魔鬼喊叫,但是,她肯定在很大的程度上毁坏了黑暗的国度。她是在与神交谈并恳求灵魂能被带进神的国度里。

 

豪渥妈妈是以祷告在德萨斯州的每个城市中建立教会的大功臣,她为信徒立了如何藉着热切和符合圣经的祷告和代求来为神赢得城市的好榜样。

 

“我将给你那城市”

 

        按照圣经的祷告和藉着圣灵的大能和恩膏的代祷,会为神的国度改变城市和国家。让我举例说明,有一次当我们在一间教会讲道时, 讲到一半时,祷告的灵就降临在整个会众,每个人都倒在地上祷告。那肉眼见不到的圣灵正指挥着那次的崇拜,我们祷告了好长的一段时间。

 

那段祷告时间的尾声,主对我说：“告诉他们,如果他们能进入为那城市里失丧的人代祷和产难的状态，我会把这城市给他们。我会将它给他们,但是他们必须去占有它。而他们要藉着代祷和为失丧的灵魂经历产难，他们才能拥有这城市。”

 

 

 

 

你看,我们能用我们所理解的,为别人代祷,就像芬尼用神的话所应许的,求告神,但是,很多时候我们并不知道应当如何为人祷告。所以,在我们祷告时必须对圣灵的带领和同在敏感。 (哥林多前书14:14;罗马书8:26)。以这样的方式为失丧的人祷告,是圣经中如何为神赢得城市的方式,要赢得城市,要先赢得灵魂。

 

为神赢得那城市,不是说那城市中的每一个人都会得救,因为人仍有自由的选择,但是,祷告和代祷,使人容易屈服神,渴望得到拯救,因着信徒为失丧的人祷告,很多人信了主。

其实,两年后我再回到那城市,那教会是那城市里最大的一间教会,千千万万的灵魂都因着人们的祷告而脱离了黑暗的国度,进入了神的国度。那间教会的信徒,未曾摧毁任何的营垒,他们只是委身于按照神的话语的祷告和圣灵的带领。

 

“主的道大大兴旺而且得胜”

 

        栽种不朽坏的种子---传讲神的道---是如何把人从黑暗中拉出来,增添到神的

国度的呢?

 

我们看到在使徒行传19章,保罗在以弗所传讲神的道,发生很多神迹彰显了神的荣耀。有人得救,信徒受圣灵的洗而说出新方言来,生病的得到医治,受邪灵压抑的得到释放。

 

这些都因保罗传讲神的道的结果：“主的道大大兴旺而且得胜”(使徒行传19:20)

 

是神的道在以弗所人民的心和生命里,大大兴旺和得胜,把他们从黑暗的国度里释放出来。

 

如果你想要看到神迹的发生,包括人们从魔鬼的压抑和影响中得释放,你就得去传讲神的道。把神的道放在首位, 因为神的道永不失败。当你强调和高举神的道以外的东西,你就离开了正道，而人们也不会从撒但的捆绑中解脱出来。高举神的道以外的东西,是为魔鬼打开门户,会使你偏离神对教会的目的。

 

        传讲神的道!帮助人建立根基在道里面，那他们就能抵挡任何撒但的试练和考验,因为他们的信心有坚固的根基---永活的神的道。使徒行传19:20说神的道在人的生命里兴旺。“兴旺”的意思是通过能力和优势来占优越地位;得胜；是成为更有效力的或有果效,能去支配的。

 

当道在人的心里占优势地位时,就有能力改变他们的生命,使他们脱离魔鬼所有的捆绑。道在人的生命里占优势地位,是得胜的教会在地上胜过黑暗势力的关键。这是为神改变城市和国家的按照圣经的方式。

 

       我读了一位在菲律宾事奉多年的宣教士的通讯,他在菲律宾的事工报告是传讲神的道如何能改变国家的例子。

 

他的事工队伍去到一个没有接触过福音的岛屿,岛上的居民受到了撒但极大的捆绑,这些宣教士向他们传讲神的道,很多人就从黑暗的捆绑中释放出来。

 

 

信徒可以一辈子为岛上的人禁食祷告,但是若没有人到那岛上去传道,是没有人会得着救恩的。

 

信徒可以命令魔鬼停止管制那岛,但是牠仍然会继续管制,因为缺少道的知识,人们仍会有意识或无意识的继续屈服于撒但。

 

没有传讲和教导神的道,人们就无法知道他们自己有权柄胜过撒但,和他们不必再被魔鬼击败。

 

        所以,首先以有果效的,按照圣经的方式来为岛上受撒但捆绑的人祷告,但是也要有人去栽种那不朽的种子,向他们传道,许多人才能重生,从黑暗的国度被释放出来。

 

越多的信徒使道兴旺,我们就能看到更多的城市和国家受改变来荣耀神,这是在地上,主耶稣基督的得胜的教会能坚持的途径,在末世时向万国宣扬福音。

 

为什么祷告?

 

        虽然圣经没有教导信徒集中他们的祷告去攻击魔鬼,或摧毁城市和国家里的营垒。我们有受到指示去祷告以便能在地上伸展神的国度。有些人或许会说：“让我们完全不要为我们的城市和国家祷告,来避免在摧毁营垒和攻击魔鬼的祷告上犯错和落入极端,让神做祂所要做的；祷告并没有什么意义。”

 

但是,我们不能不为失丧的人祷告,这世界非常迫切的需要祷告,教会也需要祷告。

 

有些人甚至会问：“为什么我们要为别人祷告和代祷？既然神是全能的,祂为什么不在今天就拯救每个人?既然是他的旨意要所有的人都得救(提摩太前书2:4)。

 

我曾读过一段约翰卫斯理的声明就回答了这个问题,卫斯理说：“神似乎是受到我们的祷告生活的限制,祂不能为人类做任何的事，除非有人求他。”

 

      神的话语告诉我们为什么会那样.

 

雅各书4:2

你们贪恋，还是得不著；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不著，是因为你们不求。

 

约翰福音16:23,24

23  到那日，你们什麽也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什麽，他必因我的名赐给你们。

24  向来你们没有奉我的名求什麽，如今你们求，就必得著，叫你们的喜乐可以满足。」

 

        神等待祂的儿女求祂为失丧的人行动。按照神的话求告,是信徒站在基督里的权柄地位,和确定撒但在地上的失败的途径之一。

 

 

站在破口

 

        神只有在他的子民求祂行动时,才能有所行动。祂热切的期待有人能重修墙垣,在他面前站在破口,为在每个国家的灵魂代祷,这是为神赢得城市和国家的根据圣经的方式。

 

以西结书22:30

我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝国，却找不著一个。

 

        在这段经文里,神说身为公正的神,祂要毁掉这地,祂要为罪宣告处罚,神对罪的处罚不是不公平,因为他们因罪带给自己审判: “…照他们所行的,报应在他们头上..”(31节)。

这段经文指出,如果神能找到人站在破口,重修墙垣,为地代祷,祂就不需要审判那些人。回到约翰卫斯理所说的,“神似乎不能为人类做什么,除非有人求祂。”

 

只要有人求祂,想想看,神没有说我们要出去攻打撒但,那已经是战败的敌人。这段经文说,如果与神有约的儿女求祂在地上行动,祂会垂听和回应他们的祷告,那撒但就无法对抗神了。

 

        世上未得救的人是受魔鬼而非神的统治和管制,因此,他们注定是会“照他们所行的,报应在他们头上”除非他们听到也接受福音的真理而认罪悔改。神寻找那些能放胆的求他延迟祂的审判的人,好让祂能给未得救的人多些时间去悔改和认识到真理。所以,我们的责任是传讲福音,使人得救,教导他们在基督里能胜过魔鬼的权柄的地位。这就是神的话语的原则，我们要在这根基上建立为祷告和为神赢得城市和国家的教义。神是按照祂的话语行事---不是按照那建立在经验或断章取义的教义(以赛亚书55:11;马可16:20).

 

为掌权者祷告

 

        另一种按照圣经的祷告方式来为神赢得城市和国家的是在提摩太书里。我们被指示要为掌权的祷告。理由是如果国家中,在位的掌权者所做的改变有归于神的荣耀,那神就有更多的自由在那国家动工,魔鬼的计划就会被阻扰,人就能得到拯救。

 

提摩太前书 2:1,2,4

1  我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；

2  为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。

4  他愿意万人得救，明白真道。

 

        注意保罗在提摩太前书2:1：“..第一..”的意思是,我们要先为所有的人,和所有掌权的祷告,才轮到我们自己和我们的家人。

依照神的道来祷告,而把重要的放在首位,常常会有果效。依照没有基于神的道的最新的属灵的风气来祷告,绝对不会有永恒的果效。

 

        当我们为掌权者祷告时,圣经说我们会改变这世上的国家,“…平安无事度日..”(提摩太前书2:2)

 

在城市和国家确实是有控制的灵在影响着掌权者。虽然我们不能一劳永逸的“摧毁”这些魔鬼的营垒,当我们为国家的领袖祷告时,我们能阻扰和破坏魔鬼在地上的策略,使神的目的兴旺。

 

但是,为掌权者祷告,并不是说我们祷告让我们所喜欢的政党的候选人当选,我们不能单以政党来判断那一个候选人最能胜任我们国家的领导位置。也就是说,在我们为政府祷告时,我们不需要牵涉到任何人物,我们只要祷告适当的人当选。关于谁是最适当的人选,我们都持有各自的看法,但是只有神是确切知道人选。所以我们只要祷告,神能在这件事上按他的意思行事就得了。

 

        神要我们为掌权者祷告,我们的国家才会有平安,我们才能不受干扰的去传福音,只要魔鬼使国家有动乱,我们就不能过平安的日子和不受阻挡的把福音传到地极。

 

帖撒罗尼加后书 3:1,2

1  弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得著荣耀，正如在你们中间一样。

2  也叫我们脱离无理之恶人的手，因为人不都是有信心。

 

       当我们祷告时,神使我们在我们国家的每个区域和范围里脱离那“无理之恶人的手”,神的道就能快快行开。

 

所以,神要我们为国家领袖祷告的主要原因是,福音能被传开,人们能从黑暗的国度里释放出来,神的计划和目的是要教会向万国传福音:“这天国的福音,要传遍天下,对万民做见证,然后末期才来到”(马太24:14),这是圣经的方式去破坏魔鬼在地上的工作。

 

当福音传到万国,圣经说末期将到来,魔鬼不要末期来到,因为牠知道,末期到来他就完了!所以,撒但会用尽方法,阻挡福音传到万国(马可16:15).

 

在战争动乱中,比较难传福音,所以,魔鬼用头脑被牠蒙蔽的非信徒去制造麻烦(哥林多后书 4:4),撒但要拦阻神的工作向前进。

 

        然而,魔鬼是否能成功的对付个人的策略,是在乎基督徒自己,当我们顺服圣经的指示,为掌权的,为世上的国祷告,我们能帮助去阻扰撒但的计划,完成神在地上的目的。无论基督徒居住在什么国家,他们都有权柄,奉耶稣的名祷告,去改变他们的国家.在任何的情况中,当我们祷告时,我们许可神行动,控制那情况,而不是让魔鬼---这世界的神去管理.当基督徒站在他们的权柄地位,奉耶稣的名祷告时,神会带领很多人进到他的国度,我们不需要攻击魔鬼,才得到这权柄,这权柄已经在耶稣的名里给了我们.(马太28:18-0)当我们在我们的位置祷告,我们只是使用耶稣为我们取得的权柄。

 

         从东欧政治组织的共产主义衰败的事件上,我们看到神的道胜过撒但的营垒的实例。1983年,主开始激励我按照雅各书5:7来祷告,“…… 农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。”当时,我们在RHEMA举行每周的祷告会,我宣布, “我相信, 当我们为东欧政治组织祷告时, 我们忽略了一件事, 我相信我们大多数的人都潜意识地把共产国家划分为福音不能到达的地方, 我们为那里的基督徒祷告,但是有多少人曾为共产党的领袖祷告呢?”“而且,圣经没有说,主在等待着美国或自由主义世界的宝贵的出产, 他是在等待地里宝贵的出产,而这也包括了共产国家。也就是说,耶稣再来之前,在铁帘和竹帘背后都将会有复兴,因为圣经说在全地里都有丰收。”因此,在我们的祷告会里,我们不断的为共产国家也为其他的国家祷告,我们求神赐下大雨---圣灵的倾泄---在那些国家里,根据撒加利亚书10:1：“当春雨的时候你们要向……耶和华求雨”,我们依据提摩太前书2:1和2节为共产国家的领袖祷告,我们也求庄稼的主打发工人出去 (马太9:38).

 

当我们的祷告是向着庄稼的主,我们是在地上站在主耶稣基督得胜的教会的地位,

撒但管制失丧的生命势力就会被削弱,这是我们如何使人从敌人的捆绑中释放出来,当我们为城市和国家掌权的祷告时,我们在削弱撒但的国度在那些城市和国家的势力。当我们祷告时，是神在那些城市能随祂的意愿行事，而非撒但。

 

我对我们所见证到东欧政治组织国家的改变感到非常满意。因为在世界各地有很多的信徒,受到圣灵的激励,为这些国家做按照圣经的祷告。

 

        身为基督徒,我们在耶稣的名里,有权柄去捆绑魔鬼在一个国家的政治上的势力,我们有权要魔鬼放弃牠对国家的政府,经济和社会的管制,我们可以捆绑每个影响到这些方面的邪灵,命令他们停止牠们的策略,终止牠们对付我们的一切行动,(马太

18:18;约翰14:13,14)。当基督徒站在他们在基督里的权柄的地位,代表世上的国家为掌权者祷告,撒但对付我们的策略就可以在任何时刻被停止,而神的目的能够成就。

 

         因此,让我们把最重要的摆在首位,不是撒但,而是神就能管制我们的城市和国家,在你为你的家庭祷告之前,先为掌权者祷告,以便能 “……以敬虔端正平安无事的度日”(提摩太前2:2),这是我们不让撒但利用我们的一种途径,“……因我们并非不晓得他的诡计”(哥林多后 2:11)

 

        我们还不能更有效的对付黑暗的权势的原因是我们还没有站立在我们在基督里的合法位置,没有把祷告稳妥地建立在神的道上,我们没有把那最重要的摆在首位.

 

“青蛙”的异像

 

        我曾有两个及其类似也很奇异的经验,一个在1970年,另一个在1979年,那很清楚的告诉我,我们为我们的国家和为这世界祷告的责任是何等真实的。在这两个异像里,我看到三只巨大，黑色的酷似青蛙的生物,从大西洋里跳出来。它们酷似巨大的青蛙,只是它们的体积更大,大约有鲸鱼那么大。

 

        在1970年的第一个异象里,我看到这黑色的庞然大物从大西洋里出来,而它们仿佛一路跳越过各地。在1979年的第二个异像里,我再次看到三只酷似青蛙的生物,而其中一只从水里跳出来,好像就快跳到我们的岸上来了。

 

你需要知道如何解释属灵的异象,这些生物从海中出来,并不代表它们果真从现实中的海洋出来。从创世纪到启示录,“海洋”或“水”经常象征一大群的人。

 

在第一个异象里,我知道那三只酷似青蛙的生物跳越过我们的国家,是指魔鬼的三个策略将从群众里兴起来对付我们的国家。撒但的第一个策略是暴动和骚乱,第二个是政治剧变(结果是水门事件),第三个是我们国家的经济问题。这些从敌人而来邪恶的策略不是来自基督徒群体的,是来自那些行在黑暗里的群众,因为罪人是受黑暗的国度里的魔鬼捆绑和控制的。

 

        在1979年的第二个异象里,耶稣对我说,“如果这个国家里的基督徒有依照我在我的话语里吩咐他们的去做,为他们的国家的掌权者祷告,他们就能阻止你在1970年的异象里所看到的邪灵在这国家里的运作。就没有任何的剧变会在你的国家里发生,在这个国家里就不会有那些政治,社会和经济的动乱。总统也不会犯那样的错误。其实,我要教会负起总统所犯的错误的责任。”

 

当我听到耶稣这样说时,我呼叫 “我的神啊!”便 开始哭泣,耶稣继续说,“是的,教会在全能的神的面前要负全责。我知道当你告诉一些基督徒时,他们会笑。但是你等到他们站在我的审判座前,接受我的裁决时,看他们是否还笑得出来。”

 

耶稣是说基督徒应当站在他们的岗位上通过基于神的话语的祷告来停止那些邪恶的策略。在耶稣的名里,基督徒在地上是有权柄的。如果基督徒有为掌权者祷告,美国就不会有暴乱,或在1970年代我们的国家所经历的政治和经济的剧变。

 

在1979年的异象里,我看到那些“青蛙”就快要再次登上我们的岸,而耶稣对我说,“你可以看到三个类似的邪恶的策略就快要在这国家里再次发生。首先,除非基督徒祷告,不然在全国各地,会再有来自与1970年代不同的起因的暴动和骚乱。”“第二,有些事情将发生在你们的总统身上,那是不应当发生的，而它将不会发生如果基督徒有祷告和奉我的名使用权柄来胜过魔鬼的策略和捆绑牠的工作。第三,除非基督徒祷告,不然这国家将有事情会发生而给经济和国家的财政结构带来更多的麻烦。”

 

耶稣总结说 “我再一次强调,基督徒是能够制止这三个魔鬼对付这国家的策略。他们

能够制止因暴动和骚乱所引起的社会结构的剧变,他们能够制止剧变和魔鬼在他们的国家的政治局面的活动,他们可以制止魔鬼破坏他们国家的经济局面。”

 

        很多基督徒确实有祷告,而大大的防止和阻碍了敌人的计划。因为基督徒奉耶稣的名,站稳在他们的权柄地位上,开始祷告和使用他们的权柄来对付魔鬼,神就为我们介入干预这事。

 

以圣经改变国家

 

我们将去看两个以他们的祷告去改变他们的国家的旧约人物。如果你要看圣经人物如何改变国家,研究他们的祷告生活,看他们如何祷告。你可以看到他们的祷告是依照神的话语的。

        亚伯拉罕为所多玛和蛾摩拉的祷告是个关于与神有约的人能够以代求来影响这世界上所发生的事的方向以便能使神的目的得以成就---不管撒但在这城市和国家上所拥有的营垒.(创世记18:16-33) 的很好的例子。

 

亚伯拉罕是如何导致他的国家的改变呢?他有对付魔鬼吗?他有尝试摧毁魔鬼的营垒吗?不，亚伯拉罕恳求神(创世记18:16-33;以赛亚43:26),他与神讨论关于所多玛和蛾摩拉的事。当然,是有污秽的灵在所多玛和蛾摩拉；因为城内的罪恶,神的审判就要降在这些城市,(创世记19:13)但是,亚伯拉罕并没有与那控制这城市的灵争战来使那城市得神的豁免。亚伯拉罕为这城向神代求,主以饶恕义人来回应亚伯拉罕。

 

亚伯拉罕的代求,教导了我们，并不需要有很多的信徒的祷告,才能在这地上导致改变, 圣经说,“若你们中间有两个人在地上,同心合意的在求什么事,我在天上

的父必为他们成全……”(马太18:19) 以西结22:30说, “我在他们中间寻找一人……”一个人就可以有很大的改变。

 

况且,我们是在比亚伯拉罕更好的约下,亚伯拉罕不像我们在耶稣的名的新约里,拥有胜过魔鬼的权柄。如果神因亚伯拉罕在旧约里的代祷而有所行动,那在新约里,神更会因信徒向祂祈求,而在我们的城市和国家有所行动--无论撒但有什么策略。

 

       基督徒如果使用他们在耶稣名里的权柄,他们能为神的国成就更多的事,坚持魔鬼在地上的失败。大多数的基督徒没有在祷告中利用属于他们的权柄,如果他们有如此做的话,就会在黑暗的国度里造成更大的破坏,而为神赢得更多的灵魂。

 

       藉着圣经的祷告,基督徒可以改变城市和国家里的政治,经济和社会的局面,基督徒可以延迟对未被拯救的人的审判,给他们更多的时间听到福音和悔改,每当神的民像亚伯拉罕那样为世上的国家祷告,他们能为神的荣耀改变世上的事,在每件事上阻扰敌人的计划。

 

但以理的祷告生活:但以理有向魔鬼“宣战”吗?

 

        在但以理的祷告生活里,我们有另一个圣经中关于一个与神有约的人,藉着祷告来改变一个国家的事情的发展的例子。如果但以理能靠祷告,改变以色列国的发展,尽管那里有撒但的营垒。我们需要仔细的看他如何祷告,我们会发现在每个他向神祷告的记载里,圣经从未说但以理与魔鬼争战,或他有直接对付执政和掌权的。

 

以下的经文给我们看但以理的祷告生活

 

但以理书10:2,3,5,6,12-14

2  当那时，我但以理悲伤了三个七日。

3  美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。

5  举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。

6  他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。

12  他就说：「但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。

13  但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长；二十一节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。

14  现在我来，要使你明白本国之民日後必遭遇的事，因为这异象关乎後来许多的日子。」

 

        以西结和耶利米都有预言神会从巴比伦释放以色列人,但以理是当时被俘虏在巴比伦的众多被放逐的希伯来人之一。有一天,但以理读到那些有关以色列从俘虏被释放的预言,他开始寻求神的应许。

 

神的话激励但以理去祷告,代他的人民寻求神,当但以理寻求神,神不但让他知道就快发生的事,神也让但以理看到将来有个国家会倒下,另一个会兴起来。

 

 

 

但以理是向神祷告,而非对付魔鬼

 

         当你看神的话语所说的,你能看到但以理并没有在他的祷告中亲自的对付在天空管制的王子。但以理向神祷告。

 

然而,但以理在祷告中有间接的对付邪灵,因为当但以理祷告时,神垂听也回复他的祷告,神的国有所进展,撒但的国遭受挫折。因着但以理向神的祷告, 在天上有战争, 但是,但以理并没有参与那场战役。

 

        由此可见,当基督的身体祷告的时候,在天上---魔鬼操作的第一和第二层天里所发生的事是多过我们所觉察的到的。看起来,天上的天使得胜与否,是决定于我们这些在地上的和我们针对那情况所说的言语和做的祷告。记着,天使对但以理说,“…你的言语已蒙应允,我是因你的言语而来”(但以理书10:12)

 

         当但以理祷告时,他并不是尝试去击败魔鬼。但以理是提醒神关于祂的话语(以赛亚书43:26)然而,但以理的祷告间接地影响了执政和掌权的,引发了在天上的争战,因为黑暗的势力要拦阻但以理得到他的答复。

 

但以理可能知道他的答复还没有通过,所以他继续禁食和寻求神。如果但以理放弃祷告会怎么样呢?天使就可能不会在天上得胜,但是,但以理并没有放弃祷告。因着得应允的祷告,那个国家的局势得以改变而归荣耀于神。.

 

        因为但以理向神的祷告,即使那国家内有很大的罪恶,撒但的营垒也很兴旺,以色列仍然从巴比伦的俘虏中得释放。但是,是但以理在向神的祷告里所说的神的话,改变了那些环境。并不是但以理在祷告里,直接与在高处的属灵的罪恶争战而改变那国家的事,因为我们没有在任何地方看到但以理的祷告是对付在高处的邪灵的。

 

 

‘我是因你的言语而来’

 

         这段在但以理书10章的经文,让我们了解到当神在自然界回应我们的祷告时，我们的言语和祷告在灵的领域所持有的影响力。我们可以从天使对但以理所说的看到这点, “……从你第一日……你的言语已蒙应允,我是因你的言语而来”(但以理书10:12)

 

“我是因你的言语而来”这句话很有趣,并不是在天上所说的言语差派天使来到但以理那儿或令神的天使工作,而是在地上有人藉着依照神的话语的祷告所说的话,令天使去对付黑暗的权势(诗篇103:20).

 

这告诉我们,在地上若要经历胜利,是要靠神的儿女站稳在基督里的权柄地位,和依照神的话语来祷告。

 

         而且在旧约里,但以理并没有权利使用耶稣的名去抵挡撒但,去捆绑执政和掌权的策略和运作。因为耶稣还未到来去击败魔鬼。胜过魔鬼的权柄还未赐下来,因为耶稣还未受死和从死里复活,和把他的权柄授权于教会。

 

所以,但以理不能像在新约的信徒,有权柄胜过魔鬼的策略。今天,在新约里,我们拥有比但以理更好的约是建立在更好的应许上。我们能够在撒但的策略上使用权柄,而致使牠们在地上无所作为。我们不需要去搏斗来争取那权柄,我们只须要站立在基督已经赐给我们的权柄上。

 

祷告在对付黑暗的国度所扮演的角色

 

        当信徒按照神的话语来祷告时,神会为代替我们行动。而当我们按照神的话语来祷告时,就好像是我们的祷告确实把黑暗权势的势力挪后,而让神的话获胜,好让我们能传讲福音。

 

        让我分享一个例子,来证明按照圣经的祷告的能力能把黑暗的国度挪后而改变了一个国家的发展。许多年前,一位非洲的大使拜访了RHEMA带来了他的国家的总理的致谢信息。在几个月前,RHEMA 的事工队伍拜访了那个非洲国家,该国当时正当要爆发革命的边缘, RHEMA的队伍拜访了那国家的领袖们,与他们论及耶稣基督的真理,也受邀请去参加一个国会的会议,在那里为他们国家能和平地解决那危机而祷告。

 

神应允了他们的祷告,而那危机在没有流血的情况下解决了。那总理致于我们的信息是,“你的人带到我们国家有关耶稣基督的真理,救了我们的土地，豁免了流血事件。” 你看,魔鬼要引发一起流血的革命,但是,当信徒站在耶稣的名的权柄上,捆绑敌人的作为,把道传给人时,撒但的策略就被阻扰了。

 

那非洲国家的大使告诉我们,“我们的确知道当基督徒为我们的国家和领袖祷告时的不同,当他们祷告时,敌人的反抗似乎被拿掉了,但是,当信徒停止祷告是,那黑暗的势力好像又悄悄地回来了.”

 

为掌权的和世上的国家祷告,应该是信徒要继续不断地做的,这是与神的旨意合作的一种途径,神的旨意才能在那情况里获胜。为掌权的祷告是驱逐魔鬼防碍神的道在人的生命获胜的途径。

        我们不能把魔鬼和牠的恶魔从地上驱逐出去,或在最后的审判之前,把牠们丢到无底深坑里,(启示录 20:3).但是,藉着圣经的祷告,我们能阻挡黑暗的势力,而使福音能自由的传开,人们的心能接受神的道.光能把黑暗挪开驱散,好让人们能接受福音,例如,当你进到黑暗的房里,当你把扭开灯的开关,光就把黑暗驱散了,有光之处必无黑暗。

 

       圣经说魔鬼尝试蒙蔽那些会相信的人的思想：“此等不信之人,被这世界之神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀的光照着他们,基督本是上帝的像,”(哥林多后书4:4),通过传讲神的道和为灵魂能进入神的国度祷告,我们能挪开和驱散黑暗,好让人们可以接受福音而得救。

 

 

捆绑地上头三个等级的恶魔

 

       记得我曾告诉你,当耶稣在1952年的异象中向我显现时,他说,“你使用权柄对付首三个等级的恶魔,我就会处理那在高处的属灵的罪恶。”执政的和掌权的和管辖这幽暗世界的是恶魔的三个等级,直接影响我们个人的生活,因为牠们可说是在我们这个领域里掌权的。那是我们在这世上要捆绑的,要奉耶稣的名在地上使用我们的权柄来对付的。如果我们行使我们在基督里的权柄,耶稣会处理在高处的属灵的罪恶。

 

        马太18:18,当耶稣说,“……凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑……” 耶稣不是指在神的天堂里捆绑执政的和掌权的,因为在神的领域里并没有任何东西需要被捆绑。不是的,耶稣是说在第一层和第二层天里,因为那是邪恶的势力运作的地方。

 

执政的和掌权的之所以能一直管辖地上的领域,是因为牠们可以通过非信徒,或无知或不顺服的信徒来运作,但是,信徒可以奉耶稣的名,使用他们在基督里的权柄,来制止执政的和掌权的,和管辖这幽暗世界的运作。捆绑魔鬼对付我们的运作,是根据圣经的途径去对付在天上的掌权的邪灵。

 

       让我告诉你在我的生命里,以圣经的方式处理邪灵的例子。我在个较大的城市讲

道时,主的灵临到我身上,指示我如何为那特殊情况祷告。靠着圣灵的膏抹和恩膏我说:“你们这些要来攻击我们的国家和政府在天上的邪灵, 停止你们对付我们的运作,你们这些住在这城里的三个邪恶的魔鬼,奉耶稣的名,我命令你们停止你们的策略。把你们操纵那位政府官员和那群掌权的人的手拿开,奉耶稣的名命你们现在就停止,你们已是被击败的敌人,奉耶稣的名命令你立刻走开。”

 

我是根据圣灵的带领和膏抹来做那样的祷告,我并不知道那个时期那城市里发生什么事,但是,圣灵带领我,不久后,那城市里一位重要的政治领袖,因贪污和不道德的行为被撤职了。

靠着圣灵的能力, ,使用权柄在那城市里的魔鬼的工作之上,不久后,判决临到其他贪污的政治领袖身上,很多政府机构里重要的官员都被撤职了。我以根据圣经的方式,靠着圣灵的膏抹,处理在那看不见的领域里管辖的邪灵。然后,在那城市里,看得见的领域里,贪污的政治领袖都被揭发,而被革职了。

 

我们的权柄的局限

 

        人在自然和属灵的领域的权柄只能在一个局限内使用。例如,一位信徒只能在他自己的家和亲人身上使用胜过黑暗势力的权柄(使徒行传16:15,31;马太8:1-13) 但是,当信徒越过了他自己的权柄和管辖范围,为其他的人祷告时,他就须要得到他们的允许,以便能替他们运用任何的属灵的权柄。

 

       这就是,为何耶稣要我们同心合意祷告(马太18:19)双方都要同意神的话,如果我们在超出我们的权柄范围以外,为别人祷告时,那人要与我们同心同意,祷告才会有果效.

 

如果我们要有效的对付魔鬼,我们也要明白我们对撒但的国度的权柄的局限,例如,我们有权柄奉耶稣的名,破坏魔鬼控制人的生命的势力(马太18:18,19;腓立比书2:9,10)让他们容易去接受基督,但是,他们仍有自由选择去接受耶稣或拒绝他。破坏魔鬼对那人生命的势力,是能让他不受撒但的影响,能自由的做决定是否要接受基督。

 

        但是,我们没有圣经的凭据关于能一劳永逸地去破坏魔鬼在整个城市的势力。由于城市是由人集合成的,人是有自由的选择,他们可以选择服侍的对象---撒但或神----而在每个城市里仍有很多人选择服侍撒但和继续屈服于牠。然而,我们可以靠着祷告,来挪开黑暗的影响,好让我们能通过宣讲福音使神的道有机会在人的心里和生命里获胜。

 

       同样的原理,信徒如何能运用他的权柄来对付魔鬼的活动也是有局限的,也就是说,我可以对付在我自己生命里的魔鬼。但是我不一定能对付别人生命里的魔鬼，除非得到他的授权。可能他要那魔鬼在他的生命里；可能他喜欢那黑暗里的作为,而不要到光明里。每个人有权利选择他要服侍的对象,你不能侵犯他的意愿。

 

        当我们尝试运用那在耶稣的名里适用于我们自己的生命的权柄在别人的生命里时就犯了错误了。我们没有这样的权柄, 我们可以把魔鬼从我们的生命里赶走,但是不能经常从别人身上把牠赶走,人的意愿跟他是否能得释放是有很大的关系。

 

  让我给你一个在自然领域里的例子,我可以处理我的财政,但是,除非你授权于我,我是不能够处理你的财政。属灵的事也和自然领域里的事一样真实。但是,在属灵的事上,我们似乎以为不必得到他们的同意,我们就可以侵入别人的生命。而有些时候,人们在表面上好像是同意的,但实际上他们心里并非真实的同意。除非得到那人的同意,否则你是不能够使他们得释放的。除非,你像保罗在使徒行传16章里所做的一样,有神的灵超自然的感动。

 

  但是,只要人的思想和意志在运作,他是能控制自己,和他自己能得释放与否是有很大的关系的。所以, 我们需要教导人们在对付魔鬼时他们自己应尽的责任。那就是要保持在神的道和圣灵充满的状态和学习自己抵挡魔鬼。如果,有人来寻求你的帮助,你须要教导他们如何亲自去捆绑魔鬼和抵挡牠。

 

        比方说,当有人来寻求我的帮助的时候,往往我都能够帮助他们,因为按照他们是来到我这里寻求帮助的情形下，他们已授权和允许我来帮助他们。而只要他们有足够的意志来控制他们的思想来给我这权柄, 我就可以帮助他们。否则我是需要圣灵超自然的恩赐,才能够使他们得自由。

 

        史密斯.卫格渥斯说过的一个故事能帮助说明信徒权柄的界限。卫格渥斯坐船从美国回到英国,有位陌生人与他同个船舱,那是个年轻人,当卫格渥斯进到舱里时,见他卧病在床上。那人瘦得皮包着骨,他告诉卫格渥斯,“我要到英国去,我的父亲刚去世,而我继承了他的产业,但是,我只会把它都败尽。我将会在赌博和酗酒的恶习上失去它。由于我过量的喝酒到不能吃任何食物的地步了,并且我也得了胃溃疡。”

 

  卫格渥斯从未见过这人,但是,他说,“你只要开口说这些话,我就能使你得到释放,”那人说“是的,我要得释放,”卫格渥斯按手在他头上,把邪灵从他身上赶出,那人马上就得到了医治。过后,那青年完全得了释放,而在那船上时,餐餐都能进食。

 

  这里包含了圣经的原则,卫格渥斯对他说“你只要开口说这些话”你看,即使卫格渥斯有能力奉耶稣的名使那人得释放,他并没有权柄为他做任何的事直到那青年准许他,或授予他权柄去对付他生命里的魔鬼。直到那人准许卫格渥斯,卫格渥斯才能帮助他。

 

        你不能使人接受基督或使任何人要得着释放,或去选择神所要给他们的。因为人是有自由的意志。是的,你可以为他们祷告,捆绑在他们生命里的魔鬼的势力,而那给他们有机会在不受撒但的影响下做选择,但是他们还是有自由的选择权。

 

        举个例子,有个人带了他的妻子来到我其中一个聚会来寻求释放。他带她到医治的行列里,当我为她祷告时,藉着神的灵,我知道有邪灵在控制她的思想,我也知道如果她要得释放,她是可以的。

 

然后神向我清楚显示是什么造成她的神经失常。她听了一位著名的传道说神以听得见的声音对他说话, 她听了以后,就开始寻求那声音---不是寻求神而是声音---直到最后,她神经失常了,而得被关在精神病院里。

 

神也让我知道她的丈夫曾带她去向好几个传道人寻求帮助来使她的释放。但是她并没有得到释放,因此她的丈夫就生每个传道人的气。藉着圣灵的启示,我知道这些事。接着她的丈夫就把她带到我的聚会,但是我知道,除非她愿意摆脱那邪灵,停止听那些声音,我也不能使她得释放,而他的丈夫也会生我的气。所以我没有在医治的行列里服侍她,等到聚会后,我才有机会与这妇人和她的丈夫交谈。

 

我告诉这对夫妇,主所显示给我的一切。这妇人离开精神病院一阵子了,但是她的丈夫正打算再把她送进去,因为她的思想又迷惑了。然而,那妇人能明白人家对她说的话,所以我对她说:“姐妹,只要妳仍旧要听到那些声音, 妳还是会听到的,但是,如果妳要得释放, 妳是能够的。” 她回答说: “不,我要继续听到那些声音。”

 

如果她的头脑不能正常运作,而对她的生命有权柄的人,如同她的丈夫准许我的话,我是能把那邪灵从她的头脑里驱出或若是藉着圣灵的恩赐有超自然的作为,我也能够以超自然的方式来对付那邪灵。但是,她的头脑清醒,可以做理性的选择,她要听到那些声音,我也无能为力。我不能侵犯她的自由意志,神也不会侵犯她的自由意志。但是,在任何时候,她要得释放,她是能藉着耶稣的名的能力来得着释放的。

 

       这里有个原则,是基督徒要知道的,我们在别人的生命里胜过魔鬼的权柄是有限

制的。头脑是通往心的门户。

 

如果一个人的思想状态还能与你沟通,而他准许你的话,你就能对付他生命里的邪灵。但是如果他不准许,或他要保存那邪灵,你就不能对付他生命里的魔鬼。如果那人的头脑,不能正常运作,也不能准许你的话，你只有在主藉着圣灵的恩赐,给你超自然的作为去对付那困扰他的邪灵的情况下才能帮助他。又或者,那人能有一段时间接受神的话语的教导,他是可以得着释放的。我想要说的是,在我们对付其他人生命里的魔鬼时,我们在灵界里的权柄是有限制的,正如,在自然界里,在处理别人的事时,我们的权柄也是有限制的。

 

        有些信徒犯了一项错误就是断章地取出一节经文,“这神迹会跟随那信的人---奉我的名,他们驱出魔鬼”,而他们就尝试从他们遇到的每个人身上驱出魔鬼。但是你得知道,你不能在每个你所遇到的人身上使用你的权柄,耶稣在世时也没这样做,使徒也没有,所以,我们这样做是不对的,其实,在新约里,并没有模式告诉我们可以毫无分辨的就从我们遇到的每个人身上驱出魔鬼。

 

        很多时候,当好素质的基督徒看到他们在耶稣的名里所拥有的权柄时，显得太兴奋,而开始相信他们能把魔鬼从每个人的身上驱出,他们以为：“我是有大能的人,我能行神迹,我能在超自然界行事”。不,他们不能够靠自己去行使神超自然的能力!没有人能行,圣灵才是行神迹的,不是人。而我们要依靠他以根据神的话语的智慧来带领我们去对付魔鬼。

 

因此,你看,在对付别人生命里的魔鬼时,我们的权柄是有限制的. 但是,在我们自己的生命又如何呢?例如,有信徒来问我,他们有多少的权柄,使魔鬼不来侵犯他们的产业,其实,虽然我们的权柄有限,我肯定主耶稣基督的教会的权柄是超过多数的信徒所意识得到的。

 

        让我分享一件发生在一位菲律宾的宣教士,恩尼劳伯身上的事,那是关于魔鬼出现在他的产业上的事。劳伯弟兄刚搬到一个公认为撒但的营垒的岛上。他正在那岛上建造他的屋子,在建造过程中,其中一个木匠开始大声叫喊,劳伯弟兄就去看发生了什么事。那人在那里翻腾着,好象正在与人摔交,他喊叫着,“把他从我身上赶走,把他从我身上赶走。”

 

  劳伯弟兄说,“我看到有东西撕裂他的裤脚,有齿痕显现,伤口开始流血,他一直在喊,“把他从我身上赶走,”我知道那是个魔鬼,我就说,“我奉耶稣的名,命令你离开他,这是我的产业,你没有权在我的产业里!”

 

  当劳伯弟兄命令魔鬼离开时,它就逃走了。劳伯弟兄告诉我，他并没有看到魔鬼,但其他的人却看到它离开了。之后,其他的木匠都不敢在那里工作,有位巫师来,说他要在那里献猪和鸡为祭；它们的血应该能平息那魔鬼。

 

  劳伯弟兄告诉那巫师:“不,你不用来我的产业,你不能在我的产业上献任何的祭,

这里没有邪灵,我命令牠们不能回来,牠们就不能回来或涉足我的产业,叫那位木匠回来工作,不会再发生那样的事了。”

 

        你看,那些魔鬼认识劳伯弟兄,他们认识他，知道他在基督里的权柄,如果你是信徒,魔鬼认识你,如果你使用你在基督里的权柄,牠们会逃避你,但是,如果你不使用你的权柄,牠们会欺压你,因为牠们是到处去杀害,偷窃,毁坏(约翰10:10)。

 

  那巫师告诉劳伯弟兄:“如果那人回来工作,魔鬼跳到他身上,杀死他,你要负责,他有妻子和几个孩子,如果他死了,你要负责照顾他们。”

 

  劳伯弟兄说:“叫他回来工作,那些魔鬼不会再攻击他了,我已经禁止牠们回到我的产业,就像我禁止你到我的产业来一样。” 那木匠的脚痊愈后就回来工作了,而且再也没有受到任何攻击。

 

  劳伯弟兄的经历让我们看到，当魔鬼要来侵犯我们的产业时,我们肯定有胜过牠的权柄。当我们勇敢的捆绑魔鬼的工作,牠就得停止所有对付我们的运作。

 

        魔鬼没有权利侵犯神的产业。但是,当我们在撒但的领土时,我们有多少权柄呢?如果你是因不顺服,无知,或好奇而落在魔鬼的领土内,牠就有权利跳到你身上。如果你处在牠的领土里,你就不能禁止魔鬼攻击你。信徒在自己的产业里,有胜过魔鬼的权柄。当他们因着圣灵的引导和指示在魔鬼的领土内传讲福音时 ,他们也有那权柄。

 

        例如,宣教士常常都以福音的好消息去侵略魔鬼的领土,在耶稣的名里,他们是有胜过牠们的权柄。但是,如果信徒因着他们的不顺服和抵挡神的话的亮光,而落在魔鬼的领土里,他们就给魔鬼权利去攻击他们。

 

 是的,我们要对付魔鬼,牠仍然在黑暗里掌权, 我们不能禁止牠在这世界里称王 ,但是我们能够捆绑牠对付我们的运作。

 

 我们也可以向他们传讲真理,让他们知道他们不必受到魔鬼的控制。藉着圣经的祷告和传讲神的道,我们能帮助人脱离黑暗的国度,进入神的国度。这就是我们如何按照圣

经,为神倾覆城市和国家！

第十一章  释放的事工符合圣经吗?

 

         现今很多基督徒是受到魔鬼的欺骗而进入那所谓的 “释放的事工”,许多今天藉“释放”为名所发生的事都是极端和错误的教导。任何释放的事工,都要有神的道为基础---不是人的经验,今天很多释放的事工,不能在圣经中找到,而是根据人的经验,也是很极端的。其实,敌人利用“释放的事工”在基督的身体里,使很多好人,偏离正道,偏离神要通过他的教会在世界的作为。

 

释放是属于你的

 

       尽管在释放和魔鬼的教导上有所偏差,释放是符合圣经的。如果你是基督徒,医治和释放是属于你的,但是,你要认识到“释放”并不只是指从魔鬼那儿得释放. 其实,从任何捆绑你得到自由的事上得释放是你在基督的拯救里享有的权利。因此,你绝不能让撒但捆绑你. 因为, 主耶稣基督已经为你预备了从撒但的管制中得拯救的途径。耶稣在加略山的十字架上付上了我们的救赎的代价,对信徒,这拯救包括从任何撒但的捆绑里---灵,魂,体都得释放。当我们接受耶稣做我们的救主,医治和释放是我们的约的一部分.(马太8:17;路加10:19;彼得前书2:24).

 

       因为释放是包括在我们的拯救里,以释放来服侍那些生病或被魔鬼压抑的人是符合圣经的。但是在服侍释放时,我们首先要帮助人们接受神的话语,好让信心能在他们的心里升起。人们可以自己依靠神的话得到医治和释放。如果神许可,我们也可以藉着神的灵的超自然的显现,服侍生病和被压抑的人。

 

但是,最重要的是得先教导人们神的话所说的,好让他们可以自己得到医治和释放,也能持守他们从神那里所领受的。他们的信心在这事上扮演着极其重要的角色。否则,当魔鬼尝试夺回他们从主里所领受的,他们不晓得如何抵挡魔鬼的诡计。

 

        神可能会选择使用圣灵超自然的显现来使人得自由,或许他不会那样做。但是,当人们知道神的话语说什么而照着去行时,神的话语是永远有功效(约翰8:32)。所以,你要教导人靠着神的话,从撒但的压制和捆绑中得自由---而不是靠属灵的显现。

 

“释放的事工” 里的错误和极端

 

        今天,在所谓的“释放的事工”上，在许多方面是没有圣经的根据的。例如,有错误的教导说多数的基督徒里面有魔鬼的存在而那需要被驱赶出来。但是你跟本不能在新约圣经里找到任何在初期教会里,有关处理基督徒里面的魔鬼的记载。所有遭到使徒们和初期教会从他们身上驱赶出魔鬼的人,都是非信徒。那应该是在向我们传达一些信息。

 

       虽然,基督徒是不可能被鬼附在他的灵里,信徒的思想和身体是可能被魔鬼压抑的。然而,在我超过55年的事奉里,我服侍了许许多多的基督徒,只有极少数的信徒,有魔鬼在他们的头脑和身体内。但是,今天很多所谓的“释放的事工”宣称大多数,甚至所有的基督徒都有魔鬼在他们里面,而需要定期的被驱逐出来。那是一派胡言!

 

就算我需要对付人们里面的魔鬼,我唯一能知道是否有魔鬼的存在的方法是通过圣灵的启示和指示我去处理那事。否则,我只是靠着在神的话语的信心和圣灵的恩膏去服侍人,这两种方式都是符合圣经的。

 

       在使徒行传16章里,我们可以从保罗对付那少女里面的邪灵的事件上看到一个依照圣经的例子。他没有立刻就尝试把魔鬼从她身上驱赶出来,虽然那魔鬼骚扰了他很多天,只有当圣灵指示保罗如何做时,他才帮助那女孩,把魔鬼从她身上驱逐出去。也就是说,释放不是我们能擅自处理的。我们不能只是随意的出去寻找人来从他身上驱赶出魔鬼或决定释放任何人。释放是要依照圣灵的指示才能做的。当然,我们可以为被魔鬼压抑的人祷告,与他一同斥责魔鬼。但最终,信徒还是要学习如何自己抵挡魔鬼。我所要说的是,你不能因为看到那人的行为不太正常,就说他有魔鬼在他里面。根据你自己的理解而试图把魔鬼分类或以某种行为举止来判断是那一类魔鬼的存在,都是不符合圣经的做法。魔鬼是能影响一个人的行为,但是,圣灵得向你显示那是牵涉到魔鬼的,因为那也可能只是属肉体的影响。你不能用你的头脑来判断,要靠圣灵来辨别的。

 

       换句话说,真正的释放,不能纯粹说是精神或肉身的问题或者疾病都是由魔鬼所引起的,要注意,不要试图以某种行为来表明是魔鬼的作为,比如妒嫉的魔鬼,贪食的魔鬼,贪心的魔鬼等等,而那可能只是肉体的作为。

 

当然，当人沉溺于肉体的作为时,他们会为敌人打开门户。但是,圣经并没有用那些名字来称呼魔鬼。然而,圣经有教导那些特性是肉体的作为或邪恶的倾向(加拉太书5:19-21)。

把肉体的问题推卸在魔鬼身上和从自己得处理属肉身的倾向的责任推卸掉是极其容易的事。就算有牵涉到魔鬼,也要靠圣灵来辨别或启示才能知道是那一类型的邪灵在影响那人。除了圣灵之外,我们不能知道是牵涉到那一种的邪灵。

 

      另一种偏激的所谓“释放的事工’是信徒需要重复地被释放才能得以自由。

 

新约圣经中,没有任何的例子,提到耶稣和初期教会有重复地服侍那些被鬼附的人。但是,听那些在所谓的“释放的事工”里的人说,他们需要重复地对同样的人持续不断的帮助他们得释放。他们自己也常常重复地寻求得着释放。

     

如果是这样,那就有毛病了!这是不符合圣经的,注意,在圣经里,当耶稣或其中一个使徒处理在人们身上的魔鬼时,他们只是对那邪灵说话,那邪灵就离开了。他们并没有消耗很多个小时,很多天或很多个星期来把魔鬼从那人身上赶走。

 

当人们消耗很多时间试着去驱除人里面的魔鬼时,他们是以肉身的能力去帮助人得释放。如果释放是依靠圣灵,在他的大能,恩膏和指示下进行的,结果是显而易见的,而那人也不需要重复的接受释放的“治疗”。

 

如果今天所谓的 “释放的事工”是正确和属神的,为什么行不通呢?为什么同样的人一直有同样的问题,需要不断的得释放呢?为什么这些人只得到“部分性的释放”而需要继续地回来接受更多的释放“治疗”呢?

 

 

 

 

释放并不能提供“简易的途径”

 

       人们无法成功的得释放的其中一个原因是人们尝试对付魔鬼,而其实那问题根本与魔鬼无关。 那是肉体或魂的问题,而这种问题是不能被驱赶出去的。如果那些问题能被驱赶出去的话，事情就方便的多了!那将为我们提供一个毫无麻烦的解决方案。

 

“释放”之所以那么盛行是因为那是个简易的途径。每个人都要简易的途径---即时被医治,即时得到答案。或许将肉体钉十字架须要较长的时间,也较困难,但是,很多时候,那才是真正的答案---并不是将魔鬼驱赶出去。

 

       在这本书里，用了一整章来专门讨论圣经告诉基督徒们该如何处理他们的肉体和魂。要把肉体当做活祭献给神(罗马书12:1)活祭是不再做他所要做的,活祭是否定和钉死自己和肉体以便能执行神的旨意。

 

 学习控制肉体是不能藉着“释放”去成就的。这是个继续不断的成圣的过程,是基督徒在这世上一生中的责任。

 

       在我多年的事奉生涯里,我发现很多人的问题并不是源自魔鬼,而是源自那没有更新的思想。很多基督徒没有依照神的话语来更新他们的思想。他们所信的,所想的和所说的都是错误的。因此,他们有情感的问题,精神的问题和捆绑。他们不断的招致敌人的攻击,因为他们为魔鬼大开门户。

 

       当我能使人明白到被神的话语充满的重要性而他们也照办时，这些相同的人看到他们自己挣扎了很多年的问题开始逐渐地消失了。心灵曾受创伤的人也能开始以神看待他们的角度来看待自己,而他们也学习以神的样式来生活,那包括胜过魔鬼的胜利。

 

       神的话是大有能力的!罗马书1:16说福音是神拯救的大能,“拯救”在希腊文里的意思包含了医治,释放,保护,保守,完全或健全。若基督徒能靠信心去相信神的话语,去适当的应用他和接受他并将他付诸行动的话，所有的能力都在神和他的话语里面。在需要把魔鬼从他们的身体或魂里驱逐出去的角度来说，很少的基督徒是需要得释放的。然而,每个基督徒需要承担责任去更新自己的思想,把身体当着活祭献给神,他才能坚定的抵挡敌人。

 

不对的焦点会造成错误

 

另一个所谓“释放的事工”的问题是,那些参于的人,过度忙于为彼此“释放”,开“释放会议”,失去了耶稣重要的命令是向万国传福音,(马太28:19;马可16:15).

 

在我们那个时期，你能看到整间教会和事工都是集中在所谓的“释放事工”上,结果是,那些教会和事工,自从他们开始探究“释放事工”后,他们不再像以前那样赢得灵魂!这就证明他们是走偏了,他们为神的荣耀结了什么果子呢?耶稣在约翰福音15:8所说：“你们多结果子,我父就因此得荣耀” 的果子到那里去了?

 

       况且,今天很多所谓“释放事工”令人集中精力在魔鬼和牠的作为上,而不是集中在神和祂的作为上。这种的教导,使基督徒视自己为任何或每个要跳到他们身上的魔鬼的目标,而不是适当的支取那全能的耶稣基督的宝血,他在十字架上所成就的和神的话语的大能来保守他们脱离魔鬼的攻击。

如果魔鬼能随时跳到基督徒身上,而令我们需要持续地被释放,那耶稣的宝血就是无能力的,我们的拯救也就不完全了。这并不是说基督徒不会自己向魔鬼打开门户,他们当然会的。但是,行在神的话的光中的基督徒,不必害怕邪灵会随时跳到他们身上,如果基督徒行在光中,就算撒但要攻击他们,他们是有权柄能抵挡牠们的。

 

       大多数的基督徒,只须要好好的利用时间来研读和吸取神的话语,来使他们的思想和肉体与神的话语一致。神的话是受恩膏的,能满足他们生活上的需要。他们须要停止藉着所谓的“释放的会议”来尝试得到快速的解决方法。

 

信徒一旦看清楚他在基督里的身份,和基督赐给他的能力,只要他顺服神的话,没有任何魔鬼能控制他.

 

       那并非神的计划，要使良好的基督徒疲于那些消耗他们的精力的作为来耗损他们属灵的效力。他们应该是能使人得拯救和医治的,但是，他们却一直在寻找那不在他们里面也不在其他人里面的魔鬼。

 

       其实,目前很多的“释放教师”都是没有经验,在事工里少过10到15年的时间。我事奉了将近60年,就这许多年在事工的经验而言,在基督的身体里我看到某种模式一直在重复着。.

 

        例如,目前的“释放”的教导并非新的教义或是末世特别的启示,有如一些所谓”释放”的教师要你们相信的,早在1930和1940年代,我还是个年轻的牧师时,就已看到了。这些所谓的“释放’的事工的起起落落,似乎每15到20年就兴起一次,也会吸引一部分的基督徒。

 

        当一些基督徒偏离了正路,过分偏激时,其他人就会开始看穿那教义上的错误,而它就会渐渐消失。魔鬼就会再产生另一阵“教义的风”,在另一方面吸引人走入极端,圣经说我们不可对魔鬼的诡计---他的欺骗的方法无知。

 

从任何的捆绑中得到真正的释放

 

        那是有真正的释放的,但不是建立在人的经验,像今天很多的教导一样,而是坚稳地建立在记载和受恩膏的神的道上,是靠圣灵的指引和能力来成就的。无论那位“释放”的牧师声称他有怎样的经验,如果他们的经验不是以神的话为根基,他们是受到欺骗的,神的道是衡量任何教义和实行的唯一标准。

 

  其实,“释放’这词已在基督的身体里过分地被强调和实行,强调释放,给很多基督徒的印象是“释放”只是从魔鬼的捆绑里得释放。

 

        释放是有包括从魔鬼的捆绑里得释放,但是其实它覆盖了一个比魔鬼的问题更大的范围。因为我们的拯救覆盖了比从魔鬼的捆绑里得释放更大更广的范围。感谢神,我们是从犯罪,疾病,坏习惯,捆绑等等里得释放。感谢神,藉着耶稣基督,靠神的话和圣灵的能力,我们能从任何捆绑我们的事物里释放出来。

 

        每当我们过分强调圣经的真理时,就会产生问题。是的,我们从魔鬼的捆绑里得释放,但并不至于这些。其实,每当我们传讲福音,而有人重生时,他们就被释放了,因为他们已脱离了黑暗的权势，迁移到光明的国度(歌罗西书1:13)。

 

 有些人以为释放是要经过一些仪式,如向魔鬼喊叫来尝试得到释放。不是的,真正的释放已经属于你了,而你不需要到“释放”的牧师那里去取得!只需要自己运用神的话的能力。

我相信有些在释放的事工走极端的是完全真诚的人,有很好的品格,但是他们是犯了真诚的错误,我怎么会这样说呢?因为我曾经与他们处在同样的光景里,那就是我如何学到这些我所知道的。

 

我早期的 “释放的聚会”

 

        我在1937年接受圣灵的洗,1938年在一间小小的全备福音教会开始牧养的事工,也是在那里我遇到我可爱的妻子奥丽妲。

 

我们结婚后,我们接受在小市镇一间较大的全备福音教会的牧师职务,一半以上的会友是德萨斯州的农夫,棉花是当时的“王”。

 

我们在那间教会牧会了两年半,身为年轻的浸信会的传道,我从五旬节派系的教会里学到很多东西。你可以想像到的什么聚会他们都有,有释放聚会,有松绑聚会,得自由聚会,双重恩膏聚会,和任何你能想象得到的聚会。

 

我就在聚会时宣布每个星期六晚上有释放的聚会。聚会开始得很好,我们为人按手,他们似乎都被释放了。我们有各种各样的显示和你前所未见的实证和一些你希望你不曾见到的。你不要以为今天你所看到的显示和实证是新鲜的,但是并不是的,当年我们已经有类似的事件了。

 

       在那些释放的聚会里,我们与主有很激昻的时间,但是,经过了90个星期六晚上的释放聚会后,这种新鲜感开始衰退了,所以我就宣布下个星期六要开始”松绑’的聚会,每个在释放聚会里被释放的人，开始来要在松绑的聚会里被松绑,在这些松绑的聚会里,我们也是有各种各样的显示和实证,都是你可以想象得到的,或有些是你不愿提到的。

 

接着,这些松绑聚会的新鲜感也开始衰退了,我就宣布开始“得自由”的聚会,每个星期六都是“得自由”的聚会。每个在四，五或六个月前,来被释放,被松绑的都开始来要得自由。我们就继续这得自由的聚会,好一阵子,这聚会的新鲜感又逐渐衰退了。 

 

       或许我的理解力有点迟钝,但最终我告诉自己,这是行不通的。这些人根本没有得到自由。我知道这些人跟这些聚会开始前并没什么两样,我与他们生活在一起,我是他们的牧师,我拜访过他们,我知道他们没有得着自由。

 

我会到他们的农场去,当我们在农道上走着谈话时,我就帮农夫拣起棉花。我们在粟米的行间一面走着谈着,一面把粟米的壳丢进车里,我知道这些人并没有从任何东西里得着释放,他们仍旧有同样的问题和捆绑。

 

在傍晚我到他们的家拜访他们.我也看到他们并不见得比在这些聚会开始前，得着更多的释放,更多的松绑或更多的自由。但是我们的确是有那些实证,其实我们有各种各样你可以想像得到的显示。

 

        我为这事开始禁食祷告并寻求主,我说,“主啊!为什么这行不通呢?” 我举办这些聚会,因为其他人也是这样做,而且我是以真心诚意去做的。这是我所学到的,你不要因为别人都那样做,你就跟着去做,也不能把根基建立在实际的显示和实证上。神的话是我们的指南和标准,而不是其他人所实行的,不管那有多流行或是那是当时最热门的教义。我说, “主啊,我忽略了什么?”

 

神受恩膏的话语使人得自由

 

        主回答我说:“你试图通过祷告和按手之礼去做只有我的话语能做的事,”接着他给了我，约翰 8:32： “你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”其实你可以这样说,“你要认识那话语,那话能使你得自由。”

 

 其实,是对话语的认识和行动使你得自由,当主对我这样说时,我看到了我须要把神的话语带给人,好让他们对话语的知识能使他们自由。这就是我认识到的,当人要从肉体的工作里得着释放,就会有问题,因为那是在为魔鬼打开门户。

 

        当主告诉我那真理后,我开始教导人神的话语,你看,耶稣说他的话是灵和生命(约翰6:63)。神的话是神的气息和神所启发的(提摩太后书3:16)。也就是说那话是受膏的,是这恩膏破坏了撒但捆绑人的轭(以赛亚书10:27)。所以,当人教导或传讲神的话语时,在圣灵的恩膏和能力之下,那话语能释放那些相信和行出他们所听到的话语的人。

 

        所以,我就以教导和传讲神的话为首,我不太在意所看到的显示。在我教导人们神的话的过程中,每一个人都得到释放,从捆绑和困难中得自由。你看,是他们听到的真理和依照那真理的行动使他们得自由。过后,我离开了那教会,继续事奉,多年后,我再拜访那教会,那些人仍是自由的,捆绑没能再控制他们,因为他们认识了那话语。

       

        只要把神的话语摆在首位,必定行得通。

 

 

持守着神的话语

 

        基督的身体须要维持在基于圣经的关于释放的教导,而不是掉入道路两旁的沟渠里。只管持守着神的话语所说关于医治和释放的真理。无可置疑, 魔鬼是真实的,我们需要对付牠。有时,确实是必要把魔鬼从信徒的身体或魂里驱逐出去。但是,就如我之前所说的,在我多年的事奉经历,很少遇见有基督徒是需要被释放的,我是指需要把魔鬼从他们的身上或魂里驱逐出去的那种，除了一些因病痛和疾病的个案。记得圣经称疾病为撒但的压抑(使徒行传10:38)。

 

        但是另一方面,你也不可为你所遇到的每一病人驱逐魔鬼，除非你得到圣灵的启示,他体内的病是因魔鬼引起的,否则你可别从那人的身上把魔鬼驱逐出去。你不要因为别人那么做,或你以为你需要那么做,而去驱逐魔鬼。你需要圣灵的引导和指示,当然,信徒自己也能抵挡魔鬼。

      有时我会提到关于几年前当我的女婿(波迪•哈理生)还与我们一起工作的时候，有一个人来到我们的办公室的事。波迪问那人,“你今天过得如何?”这位全备福音的牧师回答说: “很好,今天早上我已经从我自己身上驱逐出了17个魔鬼。”

 

那是把魔鬼的问题夸大了！这些人就是这样,所有不对的事,都是与魔鬼有直接关系的。他们忘记了去对付肉体,他们忘记了神的话语的大能。他们谈论魔鬼多过于神,他们把夸大魔鬼多过于他们夸大耶稣和他在十字架上所成就的。这就是他们如何掉到路旁的沟渠里和给撒但进到他们的里面。

 

      这些偏激没有一个是新鲜的。我事奉多年也观察到这些错误的发生是有周期性,在40和50年代后期,在“医治之声”的日子,与今天一样,爆发着过分强调释放的教导,在70年代,我们又有另一个极端和偏激的释放事工。

 

      而现在,是我60年来的事奉生涯里,看到这些极端和偏激的第三次爆发,这教导会常常出现,然后消失,因为它是不符合圣经,所以行不通。我是反对任何方面的极端教导和偏激的行为。

 

在医治之声的日子里的 “释放”

 

      在1947年到1958年的这段时期,在美国有个很强大的医治的复兴,然后这医治的复兴渐渐地衰退了。在这复兴期间,有些人在释放这一方面落入极端里。

 

其实,由于有些人在释放那方面落入极端,在我的聚会里,我不使用“释放’这个词汇。我也停止了这方面的服侍或教导这课题。我完全放弃这课题,因为我不要被归纳在那些在教义上偏离和错误的事工里。

 

       在以往的56年里,若我没记错的话，我未曾生过病。但是当我完全放弃魔鬼的课题时，我却生病了。为着我的医治我开始做信心的宣告和站稳在神的话语里,但是却没果效。

 

我们应该有足够的判断力来知道,若当我们经过一段时间的承认神的话语,祷告和坚守神的话后,仍然无济于事的话,当中一定是出了什么问题。

 

我们就应该自我反省,找出问题到底出在那里,因为那肯定不是出在神那里；他绝不会改变(玛拉基书3:6:希伯来书13:8)。

 

因此当我站在神的话语上仍没被医治,我知道我与神没有联系。最后我对主说: “主啊,我忽略了什么?”就在那一刻,主开始对我说话,他确切地告诉我，我所忽略的事项。

 

耶稣对我说: “你所忽略的是你因为别人在释放的课题上落入极端，而放弃关于释放和对付魔鬼的教导。”

 

耶稣说: “那些在魔鬼的事落入极端的人,教导每个人里面都有魔鬼,每个人要把魔鬼吐或咳出来,是走入盲从和极端的这一边。你试图脱离那课题,完全不去处置魔鬼，那行为带你走入另一边的沟渠里,这就是你的问题。”

 

当耶稣对我说这些话时,我悔改,当下就得到了医治。接着我就开始传讲神的话中,有关魔鬼和释放的教导。

 

       由此可见,今天一些同样的极端教导,在医治之声的日子里,也教过了。譬如,有个医治的布道家,随身带着一个装有青蛙的瓶子，见人便说：“这是一只当我从一个妇人身上驱出魔鬼时,从她口里吐出来的魔鬼。”我不再相信那种说法了，就像我不相信你说昨天你降落在火星一样。你不可能将魔鬼---一个灵体----放在瓶子里。

 

然而,在另一方面，当辨别诸灵的恩赐正显明时,人是能看到灵界的事,魔鬼能够以别的样式出现，你需要明白这点。可是,你不可以任意地根据你在灵界所看到的事去建立一个教义。仅仅能说神的话语所说关于魔鬼和释放的事。有些时候，在真实和盲从和极端之间只是一线之差。

 

极端的教导会伤害基督的身体

 

       像现今的释放事工里的偏激和极端的教导,往往会产生负面的效果。很多时候,这些极端的教导不是得罪了人使人放弃了教导甚至是符合圣经的,就是使他们成为盲从者,他们在每个人和每件事上都能找到“魔鬼”。这两种情形都阻挡和伤害到基督的身体。

 

       一个极端是,魔鬼是不存在。例如,我认识一位牧师,他曾有过牵涉到邪灵的经验。但是,很多基督徒都不理会和谴责他的经验,因为他们不相信邪灵的存在。

 

那牧师长期承受着压力,因为他的妻子病重了很久后来终于去世了。他决定去旅行,停留在科罗拉多的丹弗。一个星期日,他到市中心走走。那牧师告诉我:“我看到戏院门口有个标志写着‘今晚七时半聚会’。我以为是全备福音或五旬节派系的教会在这戏院举行聚会,所以我决定在傍晚回来参加聚会。当晚我去了,坐在最后面的位子.”

 

那牧师说:“台上有架三脚钢琴,几乎马上灯光就暗下来,舞台灯照在一个穿着低胸晚装的女人身上,我知道那不是五旬节派系教会的聚会,她坐在钢琴前,开始弹 “十字古架”。那牧师继续说: “当她在唱着时,另一盏舞台灯照在一位男士身上,他穿着燕尾服,戴着高帽子,也开始唱十字古架,他的歌声优美,两盏灯照亮了舞台,一盏照着钢琴前的女子,一盏照着这男士.”“突然间,那女子不见了,男的继续在唱,虽然女的不在,但钢琴仍继续的弹奏着,男的唱完了,走下舞台,沿着走廊朝我所坐的位子走来,灯光跟随着他,”

 

那牧师说:“那人走到我面前对我说‘先生,你的妻子在30天前去世了,她现在就在这里,她要我代她传达一个信息给你.’”

 

那牧师对我说:“我回答那人:‘先生,我妻子的确是在30天前去世,但是她是基督徒,她现在与耶稣在一起,不在这里.’那人好像没听到我说的似的,实际上,他像是中了邪,或在另一个世界里一样。”

 

那人又重复了两次:“先生,你的妻子在30天前去世, 她现在就在这里,她要我代她传达一个信息给你”,那牧师同样的回复: “先生,我妻子的确是在30天前去世,但是她是基督徒,她现在与耶稣在一起,不在这里,她与耶稣在天堂.”最后,那人说:“你拒绝接受那信息?”

那牧师说: “我肯定拒绝” 就离开了.”

 

       如果那牧师答应并接受那信息的话,那人就会告诉那牧师一些只有他和他的妻子知道的事,你看,人就是这样被蒙骗的。那的确是超自然的事,但是却是那熟悉的灵的工作,如果那牧师接受那人的信息,允许那熟悉的灵运作,那牧师就打开了门,让撒但影响他的生命。

 

那穿着燕尾服的男士并不是从那牧师的妻子那里得到信息的。她已经在天堂了,圣经说当信徒死后,他到天堂与耶稣同在,(哥林多后书5:8)。这信息是来自错误的源头,是熟悉的灵的工作,我们不可对撒但的诡计无知(哥林多后书2:11)。

 

       神能超越任何魔鬼能做的,我们不可到魔鬼那儿,听他的话,我们不该到算命的,观兆的,星相家,或任何与这类的事有关的人那里去。我们有神的话语和圣灵,神会向我们显示他所要我们知道的事。

 

       这事件发生在医治之声的年代,这牧师亲口告诉我这件事,这牧师的事在全备福音和五旬节派系的教会里传开,而当时的传道人都在谈论这事。但是,有人否认这事的发生,他们落入了否定魔鬼和邪灵的存在的极端。我们不应该把头埋在沙里,假装邪灵和魔鬼是不存在的。但是,我们也不可掉入路的另一旁的沟渠里,认为每件事,每个人里面都能看到魔鬼。

 

人们犯的错是过于强调魔鬼,他们消耗了很多的时间在对付魔鬼。当人们只想到魔鬼和牠们的作为,他们变得对魔鬼的意识很强,就给魔鬼留了余地。当人变得对魔鬼的意识强烈时,魔鬼就会占有他们和显示牠自己.

 

        但是,当神被荣耀,他的话语被高举时,神的灵显示他自己。当人顺服圣灵,圣灵会彰显他自己,神必得荣耀。

 

在释放里不一定会有实在的显示

 

        今天另一个极端的释放的教导是,魔鬼须要显示自己才能被驱逐出去。有些人一直要看到显示。有些信徒似乎对魔鬼的显示比对圣灵的显示更有兴趣。

 

        有些牧师将那当成教义，来教导人们要咳或吐或有某种实在的显示才能把魔鬼除掉。人们以为这是新鲜的,但是,在医治之声的年代已经爆发了这样的事件,就像我之前所说的,这些错误和蒙蔽似乎是周期性的。因为撒但就是那长久以来的骗子.

 

        别误解我的意思。有时当魔鬼离开一个人时,是会显示牠自己的。例如,圣经记载魔鬼离开那有聋哑的鬼的孩子时, 牠显示了牠自己  “那鬼喊叫使孩子大大抽了一阵疯, 就出来了…”(马可9:26)。

 

         然而,当耶稣在1952年的异象中向我显现时,他明确地对我说,“在对付魔鬼时,绝对不可叫人把魔鬼咳或吐出来。通过咳或吐来驱逐魔鬼的事，偶尔会发生。若那确实发生了,还能接受。但是,你绝对不可告诉任何人,要有任何实在的显示才是从邪灵里得释放。如果你告诉人会有实在的显示,他们就会尝试制造出实在的显示,结果,不是把魔鬼除掉，反而是得着了魔鬼。”

 

        这就是人所忽略的,只因为当魔鬼离开人的身体或思想时,有一次是有实在的显示,有些人就认为肯定每次都是这样。他们就开始告诉人,去把魔鬼咳或吐出来,我看到牧师如此做。譬如,我在一个聚会,牧师向会众宣布,“每个人在下个聚会带个纸袋来”他要人带纸袋来,把邪灵吐出来。

 

       你不能在显示或经验上建立一个教义,而期待每一次都是在这种情形下发生。在读新约圣经时,你根本找不要任何吐或咳出邪灵的例子,你也不能找到任何圣经的原则或教义来支持这种行为。.

 

       那些到处在其他的信徒身上看到魔鬼的信徒在教会里制造混乱。实际上，我曾处理过那些因着极端的教导而变得对魔鬼有意识的信徒,他们确实是有邪灵在他们里面,而在这之前他们并没有。当人们被教导，信徒需要时常把魔鬼驱逐出来,也要有实在的显示时,其实是为魔鬼开了门户。

 

       撒但是这世界的神(哥林多后4:4)他可以在物质界里显示牠自己,牠可以通过人的五官的感应,运作在肉身的层面。也就是说,撒但的层面,是建立在人可以看到,感觉到和在自然界的经验。

 

            但是,信心不是建立在你可以看到的,信心是建立在神的话语上,圣经说,耶稣用他的话语驱逐邪灵(马太3:16)。

 

所以,如果你教导人要有某种实在的显示,才能驱逐邪灵,你就是在教导他们如何屈服于魔鬼,因为魔鬼是在物质有形的层面运作。

 

与其尝试制造肉体的证明来驱逐邪灵,要教导人神的话语,他们才能学习如何屈服于圣灵.当人们屈服于圣灵时,圣灵就会显示自己,让我们在魔鬼这件事上不偏不依,不离正道,专注于神的话语。

 

极端的实际行动:小心你往那里去

 

        让我分享发生在一个人身上的事来向你证实去参加有极端教导的释放聚会是有多危险。我和我的妻子在一个城市举行聚会,有个妇人要求跟我们谈。她向我们述说她的故事,她说: “我去了某个地方，有几个牧师正在举办 “释放的聚会”,为人驱逐魔鬼,在那之前我从来没什么问题,但是,这些牧师告诉我,‘你体内有魔鬼,让我们把牠驱逐出来。’”“然后,他们要我把那魔鬼咳和吐出来;他们说那魔鬼会这样从我里面出来,我就开始试着咳和吐,突然间,有白沫从我口里出来,他们说那是邪灵的显示,他们说,‘那魔鬼已经出来了。’”

 

那些牧师教导这妇人做不符合圣经也是耶稣叫我不可以做的事,他们叫她用肉身去做一些实在的显示,开了门户给魔鬼进到她里面。

 

她告诉我和我的妻子:“我去那聚会已经几个月了,但是这白沫从没有停止从我口中流出,我在那里逗留了一阵子,请他们帮助我,他们只告诉我,‘我们不能做什么’。甘坚信弟兄你可以帮我吗?”

 

      我又注意到在整个聚会里,那妇人一直拿着张纸巾掩着嘴,她肯定在一个聚会里,就用完了整盒的纸巾。她告诉我们她到什么地方都要用纸巾掩着嘴,因为那白沫一直从口流出。当她问我是否可帮她时,我说:“我当然可以帮助妳,那是魔鬼的显示,但是,妳本来是没有的,妳之所以会有它是因为妳去错了地方,到了撒但的领域里,妳让那些持有不符合圣经的教导和行为的人服侍妳,他们叫妳做了不符合圣经的事,他们其实是叫妳向魔鬼屈服,因此,妳为魔鬼开了门户,牠就进入住在妳里面。”

 

       绝对不能顺服在任何人的教导下,无论他们声称他们是谁,除非他们可以证明他们的教导,所传讲的和实行的是在圣经里面的。在福音书里,没有任何地方有说耶稣有叫人用实在的显示来把邪灵除掉。而你也不能在新约的任何地方找到这种例子。

 

       所以,我对那妇人说:“是的,我能帮助你,但是我不打算做些什么,除非妳能做些事。” 她问:“是什么呢?”“不要再去那些 “释放学校”或 “释放聚会” ，远离那些教导极端教义的地方, 像避开毒药那样避开极端的教义和行为,因为妳与其能得着释放，反而会得着魔鬼。”她说:“我不会再到那些聚会去了”然后她问我:“当你斥责那邪灵时,会有什么显示吗?”我说:“不会,绝对不会,只是那些从妳口中流出来的白沫会在我斥责那产生那东西的邪灵的时候立刻停止。”她问: “我需要做些什么吗?”我说: “不,妳不需要做任何东西,就坐在那里。”

 

我和我的妻子就坐在房间的一边,那妇人就坐在我们的面前,我们根本就没站起来,我只是用手指指着那妇人,镇静的对那魔鬼说,“你这污秽的灵,奉耶稣的名,从她身上出来。”弹指之间,那白沫停止了。那已经从她口里流出来三，四个月的白沫,就在我奉耶稣的名斥责它时,即刻就停止了,她不再受那魔鬼的搅扰了。

 

        这妇人不是被魔鬼所附,因为她是基督徒,但是她向邪灵屈服,那魔鬼就住在她里面,藉着她的肉身显示牠自己。因为她接受那极端的教导,说每个信徒都有魔鬼,她就有了魔鬼的意识,为魔鬼开了门户,藉着她的肉身显示魔鬼自己。当这妇人被释放后,她非常感恩,继续到我们的聚会来,她仍然是完全被释放的。

 

       我要你们看另外一件事,要使那妇人得释放时,我不需要用几个小时来对魔鬼喊叫,你不会在圣经里看到耶稣对魔鬼喊叫几个小时,或他要用几天的时间才能把魔鬼赶走,他用他的话语驱逐魔鬼。他的话语!

 

        你要小心你无论到哪里去寻求帮助。不要到那些要看到魔鬼藉着实在的证明来显示牠自己的聚会,也不要到那些教导每个信徒都有魔鬼而需要被驱逐出来的牧师所主持的聚会。

 

        我不管那牧师是谁,如果他告诉你,你需要用肉身去证明被释放,不要听他的,如果你开始以咳和吐来制造实在的证明来尝试得着释放的话,你很可能会得到魔鬼。

           

不要建立教义在经验上

 

        其实,在我多年的事奉里,只有三次,当魔鬼离开人体时,有咳和吐那种实在的显示。有一次我在祷告行列里,为人们祷告时,藉着知识的话语的恩赐的运行,我知道有位妇人的体内有魔鬼的存在。

 

        在这个妇人的情况里,在我的灵里我知道当那邪灵离开她时,会有实在的显示,所以我叫我的妻子带她到洗手间去,那妇人确实把邪灵吐出来。但是，在这情况下,圣灵指示我那样处理那邪灵,魔鬼是在私底下被驱逐出去,那并没有在会众里制造疑惑。

 

       在公开场合，牧师需要有智慧来处理在人身上的魔鬼。就算那信徒的身体或魂受到邪灵的折磨,你不一定需要在公开场合将牠驱逐出来。因为在公开场合有婴孩基督徒或不了解状况的人或可能会引起会众的恐惧和惊慌。

 

        在我的事奉生涯里,还有两次同样的情形,圣灵让我知道会有实在的显示,那人会把邪灵吐出来。但这都是例外的,不是规则。

 

我们不能把这些事当成特定的条规。如果我们能按照规则和方程式，那就不需要圣灵了。这些事是需要属灵的辨别,你要依赖圣灵,不能只是用人的推理。

 

从主里接收 “话语”

 

       今天,在基督的身体里,还有另一种实行释放的极端,有些信徒经常会发出个人的 预言性的 “话语”,告诉人们他们里面有那一种魔鬼。

 

有位教会的牧师告诉我一个能说明这些 “个人的预言性话语”有多危险的事件。那位牧师说有位受邀请的传道人来到他的教会,从会众里呼召了一些人要服侍他们。

 

那牧师告诉我:“我们把这些人带到另一个房间服侍他们,那位传道人按手在一位妇

人头上说:“主向我显示妳有同性恋的灵。他向我显示妳在婚前,曾与另一个女人交往，甚至在婚后仍有。” 然后,那牧师要为她把那邪灵驱赶出去!”

 

       这妇人有个愉快的婚姻还育有两个孩子。她一生中从未牵涉过同性恋。但是,在这牧师向她说了那些话后,她开始被那思想折磨。她想：“可能在我心深处,潜伏着一些邪恶的东西,是我所不知道的。毕竟这人是神的仆人而他又说:“主如此说。”

 

        那牧师告诉我:“这可怜的妇人由于那牧师所说的而实质上丧失了理智,因为那已为魔鬼开了门户来折磨她。她告诉我,‘除了我的丈夫以外,我从未与任何人发生过性关系.我也不曾想过要与别人有性关系,更何况是同性恋的关系！’”

 

        我不管那牧师自称是谁,如果他的话不符合神的话,而且如果他所说的在你自己的灵里得不着印证,就别理他。

 

  魔鬼试图去折磨人,要是信徒对他们在基督里的权利和特权无知或当他们不熟悉神的话语的教导时，牠是能够得逞的。这妇人被那所谓 来自主的话所蹂躏,以为她必须将它当成真理般来接受。

 

        那些没好好将基础建立在神的话语的人,会错用或滥用圣灵的恩赐,而在基督的身体里制造混乱。有些信徒在尝试使用圣灵的恩赐时,就像小孩玩玩具一样。

 

  被误导的人会错用或滥用圣灵的恩赐,而只是依照他们脑里所想的去说,更可怕的是,他们会屈服于那熟悉的灵下,这会伤害到无知的人,而让魔鬼利用他们。 是因为这些错误的教导和行为,使很多人变得很害怕邪灵和魔鬼。如果信徒在这方面能接受到很坚固的教导,这种事就不会发生。

 

  信徒不用害怕魔鬼,因为耶稣在加略山的十字架上已经击败牠了。基督的身体不是个战败的教会---经常因害怕撒但而逃跑。我们与基督同坐在天上,我们要使用在耶稣的名里的权柄,我们是得胜的教会。

 

第十二章  按照圣经的方式进行使人得释放的服侍

 

        关于使人得释放的服侍，圣经怎么说呢? 我们知道使人得释放是符合圣经的,因为,耶稣在世上的事工,无论他到哪里去,他都是使生病的和被压抑的人得到释放的服侍。耶稣是我们的模范,我们要跟随他的脚踪,他的教导和行为(彼得前书2;21;约翰一书2:6).耶稣如何进行使人得释放的服侍呢?

 

耶稣使人得释放的事工

 

        紧记甚至在耶稣使人得释放的事工里,他并不是以神的儿子的身份在这世上服侍。圣经说当他来到世上的时候，他脱去自己的大能和荣耀,以人的身份降世(腓利比书2:7)。

 

  耶稣确实有无可限量的神的灵(约翰3:34)而信徒所拥有的神的灵是有限的 ( 罗马书12:3)。但是当他在世时,耶稣的服侍跟任何被圣灵恩膏的人一样,耶稣自己说他需要被恩膏,才能使被捆绑的人得着释放(路加4:18,19)也就是说,他并不是因为他是神的儿子的身份来使人得释放的,他跟我们一样要被圣灵恩膏,才能服侍人。

 

        神的话语得先临到耶稣，甚至在他进行使人得释放的服侍时。耶稣说,他被圣灵膏抹去为被虏的传讲释放和去医治生病的和被压抑的。耶稣传讲得释放的真理,就是说,他传讲福音。耶稣常常把话语摆在首位,而他是被圣灵膏抹的。

 

        就像耶稣一样,我们也要把话语摆在首位,靠圣灵的膏抹,去传讲和服侍医治和使人得释放。

使徒行传10:38

神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。

 

       圣经称疾病为撒但的压抑.所以,我们知道所有的疾病都是直接或间接由撒但的压抑所引起的。

 

       根据圣经,有些时候医治生病的和驱逐魔鬼似乎有些关系,也就是说,圣经有给我们一些例子,是邪灵需要先被驱逐,人生病的身体才能被医治。

 

        从以下的经文里,我们可以看到医治疾病和驱逐魔鬼的关系

 

  路加4:40,41

  40  日落的时候，凡有病人的，不论害什麽病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们 

      各人身上，医好他们。

41    又有鬼从好些人身上出来，喊著说：“你是神的儿子”, 耶稣斥责他们，不许

    他们说话,因为他们知道他是基督。

 

  路加6:17,18

   17  耶稣和他们下了山，站在一块平地上. 同站的有许多门徒，又有许多百姓，

       从犹太全地和耶路撒冷并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治

       他们的病.

   18  还有被污鬼缠磨的，也得了医治。

 

   路加7:21

   正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附著的，又开恩叫好

   些瞎子能看见。

 

       在这些经文里,驱逐邪灵和医治疾病似乎是有关联的。

 

      但是,在研读耶稣使人得释放的事工里,你也能看到,圣经经常是把医治疾病和驱逐魔鬼分开。也就是说,耶稣没有常常在医治得疾病的人时,驱逐魔鬼,因为不是每个生病的人都有魔鬼在他们里面。这是要告诉我们，并没有什么特定的规则是我们得遵守的；你得跟随圣灵的带领去服侍那些生病的和被压抑的人,就像耶稣所做的一样。

 

        你自己去研读福音书来看耶稣如何对付邪灵,你会看到有些时候,耶稣对付邪灵以便能医治疾病。另一些时候,耶稣用各样的方式,只是医治生病的,(马太8:16;9:22,29)耶稣也使用各种方法去对付魔鬼和邪灵,他不是常常只是将牠们驱逐出去。他也使用其他的方法去对付牠们。

 

       让我们从一个耶稣的事工的例子来看邪灵和疾病之间的联系。耶稣使人得释放的方法之一是通过圣灵的恩膏藉着按手之礼。

路加13:11-13,16

11  有一个女人被鬼附著，病了十八年，腰弯得一点直不起来。

12  耶稣看见，便叫过他来，对他说：“女人，你脱离这病了！”

13  於是用两只手按著她；他立刻直起腰来，就归荣耀与神。

16  况且这女人本是亚伯拉罕的後裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？」

 

       圣经说这妇人的痛苦是邪灵造成的---疾病的灵(11节)耶稣说是撒但捆绑了她

(16节).在这例子里,疾病的灵在那妇人的体内造成这样的身体状况.注意在这例子里,耶稣如何对付邪灵,他并没有将牠驱逐出去,他按手在那妇人身上而发出信心的命令,“女人,你脱离这病了”(12节),那妇人就被释放了。

 

你看,当圣灵的恩膏或能力临到那妇人身上时,她立刻就 “脱离”或从疾病的邪灵里被释放了。

 

所以,魔鬼是可以直接和身体的疾病有关系,但是,耶稣并没有驱逐那疾病的灵；他按手在她身上,那恩膏毁坏了撒但捆绑人的轭。.

 

       在其他的情况,耶稣有从一些人身上将邪灵驱赶出来。他怎样做呢? 藉着他的话语！

 

马太福音8:16

到了晚上，有人带著许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话,就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。

 

       在一些疾病的例子,疾病是自然的因素引起的,但是,间接的它还是撒但的压抑。如果,疾病是自然因素所引起的,那人就需要得医治---他并不需要从他身上把邪灵赶出去。然而,有些时候,是有邪灵在促使疾病更严重,你只有靠圣灵才能知道。

 

如果圣灵没有显示有邪灵的存在,你可以教导人们在神的话语里的信心,来帮助他们得到医治。但是.我完全相信是有一些的疾病,得通过对付邪灵才能够处理的。

 

而在那些个案里,除非是靠着圣灵的能力和指示来对付那邪灵,你可以用油膏抹人或按手在他们头上直到他每根头发都掉了,还仍旧没有果效。

 

这些疾病是不会回应一般按照圣经的服侍医治的方法,在这种情形里,是要靠圣灵的恩膏和带领才能去对付那邪灵。

 

这就是为何有些疾病对医学上的治疗没有反应的原因。那些源自邪灵的存在的疾病是不能靠自然的方法来得到医治的。

 

       但是,如果邪灵是引起疾病的直接原因,而信徒是以信心站稳在神的话语上,他能依靠神来释放他。可是,是要靠圣灵的大能和神的话语去对付邪灵的。

 

在马可福音 9:17-29里 我们看到耶稣对付邪灵的另一个例子。这次是个发疯的男孩。耶稣是如何对付那邪灵的呢?他斥责牠,把牠从那男孩身上驱逐出去。

 

但是, 耶稣是靠着那当他触摸和释放那被疾病的灵捆绑的妇人时的同样的圣灵的恩膏来服侍那男孩的。

 

       病痛和疾病不经常是魔鬼的存在的结果。例如,在马可福音7:32-37里，耶稣处理一个耳聋舌结的人。

 

显然的,这疾病并没有牵涉到邪灵,因为耶稣只是把手指放在那人的耳朵里说,“开了吧！”那人就说话了。耶稣并没有对付邪灵,显然那人的耳聋舌结是自然因素所造成的, 所以他只需要被医治。

 

       但是,在另一个例子,耶稣服侍一个”哑巴”或不能说话的人,这次,在耶稣还未使那人得医治之前,他先把邪灵驱逐出去。

 

马太9:32,33

32  他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。

33  鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”

 

我要说的是,耶稣并没有定下他处理魔鬼和邪灵的模式,在他使人得释放的事工里,耶稣随着圣灵的带领靠着圣灵的能力和指示去服侍人。

 

靠恩膏去使人得释放

 

      是耶稣所教导的话语和恩膏使那些被魔鬼折磨的人得着释放。今天我们使人得释放的服侍也要依靠神的话语和恩膏---圣灵的能力。

 

路加6:17-19

17  耶稣和他们下了山，站在一块平地上.同站的有许多门徒，又有许多百姓,从犹太全地和耶路撒冷并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病.

18  还有被污鬼缠磨的，也得了医治。

19  众人都想要摸他,因为有能力从他身上发出来，医好了他们。

 

        注意在17节里,人们来听耶稣,要得到医治,是神的话语的恩膏使人得自由。信心是从听神的话来的,靠着信心我们接受神的应许,包括从任何的捆绑中得着释放。

 

        在神的话语里的信心,是开启天堂的门和发动神的大能的钥匙。使那能力可以在一个人的生命里无论牵涉到何种魔鬼的活动或影响下运行。当耶稣教导人神的话语---对捆绑的传讲释放的信息---人们相信神的话语,他们就得到医治和释放。

 

        那些要触摸耶稣的群众是有疾病和被压抑的或被污秽的灵逼害的,在18节里的 “医治”是指人们得到完全或被释放。

 

        这段经文里,没有邪灵从人的身上被驱逐出来,据我们所知的,没有任何的灵被辨别,但是当那些被污秽的灵逼害的人听到耶稣的教导,他们被释放了,是什么释放他们呢?是耶稣教导的话语和圣灵的能力。

 

         同样能医治人的能力也能把魔鬼驱逐出去,无论有怎样的魔鬼的影响---如果人能以信心,照神所膏抹的话去行动。

 

        研读福音书,我们能看到耶稣用多种的方法去服侍医治和使人得释放。但是,无论耶稣如何进行使人得释放的服侍。当通过信心的启动时，神释放人的大能是永远存在的，能用来医治和使人得自由。今天也是如此.是永远能够得到神释放的大能来使人得自由的。

 

        再说,耶稣也没有执行很长的时间和重复的使人得释放的会议来使人从撒但的捆绑中得自由。无论他用的是什么方法,人们得到医治或释放都是立即发生的。

 

       使人得释放的服侍是按照圣经的,但是我们不能超越神的话语和圣灵的带领,这就是人们在释放的事工里所犯的错误和极端,使基督的身体受伤害.让我们专注在神的话语,跟随耶稣为得疾病和受压抑的服侍和得释放的榜样。

 

       在我自己的事奉里,很多时候我看过有同样疾病的人,因着圣灵的指示,是以不同的方法得到医治和释放的。

 

癫痫症:医治与释放的比较

 

        因为撒但是这世界的神(哥林多后书4:4)。 在这世界上有各种残酷折磨和令人恐惧的灵,污秽的灵,哑巴,瞎眼和耳聋的灵,疾病的灵,还有其他邪灵。

 

        你会注意到在圣经里都有提到这些灵。靠我们自己是不能知道一个人的疾病是邪灵或自然因素造成的。但是,圣灵知道所有的事,他会引导我们进入所有的真理,并指示我们如何去服侍人。

 

       例如,我曾按手在一些有癫痫症的人身上,而他们被医治了。因为那癫痫症是身体失调所引发的,并没有牵涉到魔鬼。但是,在另一方面，我也曾按手在有癫痫症的人身上,而圣灵向我显示是有牵涉到魔鬼而导致那癫痫症的。

 

      有一次,我在聚会中讲道,有很多人上前来要得医治,我只是为他们按手。第二年我们又回到同样的地方,有个妇人到前面来为她的儿子在第一次的聚会时得着医治做见证。他12岁,生下来就有癫痫症。

 

她叙述,“当你为我的儿子祷告时,神医治的大能临到他身上,而他就在神的大能之下倒下。从此以后，他不再发病了。”

 

在这癫痫症的个案里，那男孩只需要医治癫痫症,不需要从他身上驱逐邪灵,如果有邪灵,主会藉着圣灵指示我的。

 

       但是在另外一个癫痫症的个案里,圣灵向我显示是有邪灵的存在而引发那疾病的。有个年轻人到我的聚会中来寻求医治,他从中学时期就有癫痫症。当我为他按手时,藉着知识的言语,我知道他的癫痫症是与邪灵有关联的，我必须把邪灵驱逐出去,他才能得到自由,因此我就照做了。几天后,我们结束了聚会，离开了那地方。

 

一年后,我在那同样的城市主持聚会,我看到那位年轻人。当我看着他时,神的灵对我说, “去年当你在这里的时候,你把邪灵从他身上驱逐出去,而这十二个月以来,他的癫痫症完全没有发作,但是,在过去的两星期,他发作了三次。”

 

圣灵说:“以前,他从来没有在晚上睡觉的时候发作,但是,上两个星期,他是在晚上当他在睡觉时发作的。他发作的原因是他带着恐惧的心态入睡。所以,在你讲道之前,叫他上前来,把那邪灵驱逐出去。”

 

你看,在那时候,主不但告诉我有邪灵使那人发作,他也告诉我,那人是如何让邪灵再度进到他里面的。有时,你需要知道是什么导致的---他是否有开门给撒但,让疾病再进

去---你才能有效的服侍那人。

 

所以,在我讲道之前,我叫那年轻人上前来,对他说:“去年我在这里,我曾服侍你,你从癫痫症里得到释放,有12个月你未曾发作过.”他说: “对,但是。。。。。。”

 

我说:“等一等,你不用说什么,让我告诉你发生了什么事,你就能知道神如何为你行超自然的事。如果我说错了,你就说,‘你讲错了’我毕竟是人,可能回犯错,任何人都会,在过去的两个星期内,你发作了三次,而把你惊醒,以前,你不曾在夜晚因发作而惊醒。”

 

他睁大眼睛说:“完全正确,你一定是能看透人心或是算命的。”

 

真是荒唐！基督徒竟然会以为那些能看透人心的或算命的能显示这样的事,而可怜的神却失去了他启示的能力。

 

我问他: “你知道为什么你会在晚上因发病而惊醒吗?”

 

他说: “不晓得,你知道吗?”

 

我说: “我当然知道,你带着恐惧的心态入睡,而恐惧为魔鬼开了门户。”

 

他说:”现在我知道你真的是能看透人心的,正是如此。”

 

我说:“我并不是能看透你的心,而我也不是从我的头脑里知道这一切。其实,我的头脑完全与这无关。”

 

在灵的领域里运作并不是头脑的经验。如果我们能跟随着神的灵和神的话语,而不受人的理论阻挡的话,我们会更有效力！神是通过人再造的灵来运作；他不是通过人的头脑来运作,因为它还未重生。

 

这年轻人说: “我通常在睡前会处理掉那些恐惧,但是在那几个发作的晚上,我没有在睡觉前除去那些恐惧。”

 

恐惧会为敌人打开门户。例如,如果今晚在你睡觉前,把你家的门打开,是无法预测会有什么东西或人回进来,强盗可能进来盗窃或把你杀。,最好还是把门关上,你的家才有保障!在灵界也是如此,你最好把撒但拒于门外。

 

恐惧是个灵,但是神没有给我们恐惧的灵(提摩太后书1:7)就是说,你有权柄胜过它,既然它不是从神而来,你就与他毫无相干,所以,如果恐惧来骚扰你,奉耶稣的名把它除掉。

 

我告诉那年轻人:“我要再把那邪灵从你身上驱逐出去,我要教你,如何为魔鬼关上门户”,奉耶稣的名,我驱逐导致那癫痫症的邪灵,然后,我花了四十五分钟,教他如何抵挡撒但,维持他的医治,为魔鬼关闭门户,很多年过去了,他不再有任何的发病记录。

 

恩膏能毁坏捆绑的轭

 

       我们看到,在耶稣的事工里,很多人只是因着圣灵的恩膏而从邪灵的捆绑中得到释放。也就是说,不一定要经常把邪灵驱赶出去。圣灵的恩膏也能把他们驱走。在我的事奉里我也曾见识过,我可以给你无数的关于人们只因恩膏---神的大能临到他们,就能从魔鬼的压制中被释放的见证。

 

       例如,我们在底特市的聚会几个月后,有个妇人写信告诉我她的见证,信里她说:“甘坚信弟兄,我有胃病,所以我到你的聚会来寻求医治,你按手为我祷告,恩膏临到我,在神的大能下我被击倒在地上。经过这几个月后,我仍然是健康的。”

 

 她接着说:“我得救已有八年多了,在得救之前我曾参加了邪教。但是我得救并被圣灵充满后,仍旧有魔鬼在我里面显现,在夜晚我听到声音和敲打墙壁的声音和其他魔鬼的显示.但是,自从你为我按手,神的大能临到我后,我就不再听到任何声音,再也没有魔鬼显示在我的家里了。”

 

癌症:靠圣灵的显示而得释放

 

       我要让你看到,神有各种释放他的子民的方法,我要叙述几个处理有癌症的人的例子,圣灵带领我用不同的方式去处理.我要你看到你的确是要有圣灵的带领---在服侍人你不能有特定的规则。

 

        1952年,我在德萨斯州举行奋兴会,有个牧师告诉我他的侄女患了肺癌,她只有23岁,有两个年幼的孩子,在聚会的第一个星期,她被带来聚会,我为她祷告,第二个星期,我为她按手祷告两次。

 

 第三星期,那年轻的妇女又被带来,我并没有期待会发生任何意想不到的事,这次,当我为她按手时,突然间,圣灵的白云降临笼罩着我,讲台不见了,只有我和那妇女站在那里,在荣耀的云里,没有人能看到我所看到的,也听不到我听到的,但是他们能听到我说的话.

 

在那白云里,我看透灵的领域,我看到一个小生物---魔鬼---挂在那妇女身体的外面,好像小猴子挂在树干上一样。这妇女是得救的,所以她不是被魔鬼附着,但是,她的身体被魔鬼从外面压抑着,那类似小猴子的生物挂在她身体里左边的肺部,那就是癌产生的部位。

 

我对那魔鬼说:“奉耶稣的名,你必须离开她”

 

那小东西回答我,但是没有人听得到,因为我是在灵的领域里听和看到的,这是辨别诸灵的恩赐在运作。

 

  那类似小猴子的魔鬼对我说:“我知道如果你叫我出去,我就得出去,但是我并不愿意。”我说:“奉耶稣的名,我命令你离开她.”那小魔鬼,从她身上掉到地上,牠躺在那里,发抖颤惊,好像小狗被鞭打的样子。

 

  我说:“奉耶稣的名,你不但要离开她的身体,你也得离开这地方.”当我这样说的时候,那魔鬼起来,沿着通道跑出去了。

 

 这妇女在8岁的时候就得救了,但是她还没有被圣灵充满。当时她立刻举起双手,说出新方言来。同一个星期,她回到癌症诊所,医生们告诉她说,“你的肺完全清晰了,完全没有问题,到底发生了什么事?”

 

 她告诉他们所发生的事。她告诉他们我所看到和做的,医生说,“无论那人是谁,我们向他敬礼,肯定他是有答案的,我们没有,但是,我们会给你一张证明,你的两个肺曾经有癌,现在完全没有了。”

 

是神有答案,而不是我。如果没有圣灵的显示,我通常只是教导,传讲和用神的话来服侍人,因为我不能按自己的意思使用圣灵的恩赐(哥林多前书12:11)。

 

我要你看到的是,直到我在灵里,我并不知道有邪灵在折磨这妇女的身体。你不能猜测这种事。肯定的，我是按照对神的话语的信心来服侍人,人们也得拯救,得医治和被圣灵充满。但是,当我在灵里,神显示是邪灵导致这妇女的肺癌,神超自然地装备我,去对付那促成她的体内的病的魔鬼。

 

还有,如果是我自己去运用圣灵的恩赐,我早就在第一个晚上她来聚会时就对付那灵了。如果,圣灵没有在我里面运行,我是无能的。神有他自己处理事情的方式,最好是让他做他所要做的。我没有在每个聚会里都有超自然的显示,因为没有人可以自己制造圣灵的显示。没有人可以刻意去做某些事,来使一些事情发生。如果他尝试那样做的话,他会自己为魔鬼开了门户,而犯了错误。

 

就因为我在一个聚会里有特别的显示,若我尝试在下一次的聚会也制造同样的显示的话,我就会偏离正路,为魔鬼开了门户。

 

你和我都不能私自操纵属灵的恩赐,如果你尝试去操纵他们的话,魔鬼会配合你,而你会为撒但的蒙蔽开了门户。圣灵的恩赐是照圣灵的旨意运作的。

 

你不一定要用同样的方式处理每个癌症的个案,或用同样的方式来处理其他的疾病。但是,你要告诉人神的话语说什么。你不能就因为你有一次使人得释放的经验,就建立一个教义,从此用同样的方式去服侍人。

 

你得跟随圣灵的引导,如果在你服侍人时有圣灵的恩赐的显现,那很好,你就随着圣灵的带领,靠着神的灵的恩膏和大能去服侍那人。

 

如果圣灵选择不在圣灵的恩赐里显示他自己,你就教导人们如何靠着神的话语去抵挡疾病,神的话语一定行得通的。

 

因癌症卧病在床

 

我记得另一次服侍一个有癌症的妇女的事件,我的妻子和我与另一位牧师去为牧师的妻子祷告,她因末期的癌症卧病在床,癌细胞从她的左边乳房开始,已经蔓延到淋巴腺,她见医生时,医生对她说:“已经太迟了,我们无能为力。”

 

我们去为她祷告的时候,她已经卧病在床,医生说:“她本来是应该死了,我们不明白为什么她还能活这么久。”

 

当我们聚集为这妇人祷告时,我们等候神的指示.我们在牧师的住所,两天两夜连续不断地为她祷告,每天只睡4小时,其他的时间我们都在祷告和等候神。

 

是发送的这端还是接受的那端?

 

       终于,在第三天的早上4点,我对那牧师说:“在15年的事奉里,我从未向神祷告那么久而没有得到答复的,我们肯定忽略了什么.我们不需要为那已经在神的话语里面所应允的祷告那么久,我想这就是我们忽略的,我们是在发送的这一端动工,“神啊, 医治这妇人。”

 

我说:“其实,我们毫无进展是因为对神来说,他已经医治了她,他把她的疾病放在耶稣的十字架上。当我们在早上为她祷告时,让我们在接收的这端动工，而不是在发送的那端。”

 

这是很多人忽略的,当他们的祷告没有功效时,他们不停下来聆听神的灵和找出问题所在。他们只管继续而没有向神查明, 很多时候如果我们的祷告没有功效时,我们需要寻求神,找出原因。然后，如果有必要的话，我们得让圣灵改正我们。如果我们朝向错误的方向,我们就需要转回正确的方向。

 

第二天早上八点,我们聚集在那房里,那牧师和他的妻子,我和我的妻子,那生病的妇人和她当牧师的丈夫,我告诉他们主让我知道的。

 

我们跪在床边祷告,我们寻求神让我们看到圣灵对这妇人的情况有什么指示,我们以方言做灵里的祷告,寻求神的指引。

 

突然间,有东西在我里面说:“去站在床脚.”我停止用方言祷告,回到思想的领域里,我想,到床脚站着有什么作用?就不理会那想法。这对我是全新的体验,当时我并不像现在这样认识圣灵的声音。

 

我又回去祷告,又听到同样的话,“去站在床脚,”我回到理智里去理论,我想,

站在床脚不能叫这妇人得到医治。

 

但是,你有停下来想过吗?耶稣在泥土上吐口水,把泥巴放在瞎眼的人的眼上,说 “到西罗亚池去洗干净”(约翰9:7)

 

在自然界里,泥土如何医治人呢?但是,你看,神是在乎信心和顺服,最好就是跟随圣灵的带领,做他叫你做的,常常会有果效。圣灵经常都是按照神的话语来引导你,而他叫你所做的,一定行得通。

 

圣灵第三次告诉我同样的话,这次我走去站在床脚,继续用方言祷告,突然,我的妻子站起来,仍旧用方言祷告,来与我一同站在床脚.她并没有张开她的眼睛,后来她告诉我她并不知道我在那里。

 

突然,当我的妻子还在用方言祷告时,那方言改变了,她开始讲话,我们称为方言的信息,但是我听得懂她所说的,就像是她正用英语在跟我说话一样。

 

圣灵藉着她说:“去站在床头,说:‘奉耶稣的名,你这怀疑和恐惧的灵出来’” 我就走到床头说:“奉耶稣的名你这怀疑和恐惧的灵出来。”

 

我张开眼睛注视着她,当我如此说时,有只比人的手大两倍类似蝙蝠的黑色物体,从那垂死的妇人的左乳飞起来,往窗口飞出去。事后,站在那边的牧师告诉我, “有东西从我身边飞出窗外,我没看到任何东西,但它像鸟从我身边飞过一样。”

 

那妇人立刻站起来,完全得到医治,赞美着神,在屋里手舞足蹈。那天下午,她在院子里与我们一同吃西瓜,完全被释放而得自由了。

 

我要让你们明白,我们并没有与魔鬼争战来使那妇人得医治,我们只是用信心向神祷告,期待他给我们指示。

 

这妇人是靠圣灵的恩赐的显示得到医治的。就算你有的圣灵的经验,有神的话语为根基,你不能去建立一个教义在这经验上---就算那是符合神的话语的。

 

你也不能去教导人尝试经历同样的经验或制造同样的显示,你要让神按他的旨意，而非你的意思去显示他自己。

 

这就是人们所忽略的,他们尝试制造出圣灵的显示,或在他们服侍时,以血气去做些东西,这两样都是危险的,会引人犯错误的。

 

只要教导人们神的话语,剩余的留给神去做。如果人站稳在神的话语上,神会在人的生命里成就他的话语。当然,如果人不站在神的话语上,他也不能在他们的生命里成就些什么美好的。

 

但是这种经验很可能永远不会再发生在你服侍人的时候。经验会来,也会去,但是神的话语一定能成就的。如果我们能照着方程式做每件事,我们就不需要圣灵了。建立你的生命和事奉在话语上,而不是在经验和显示上。

 

如果我去把我的经验当成教义去教导人,我会使人们和我自己的事工弄的一团糟。我在年轻刚出来事奉时就看到了这点。很多与我同时期的牧师,都在事奉上遭受失败,因为,他们没有把基础建立在神的话语上,他们建立他们的事工在属灵的恩赐上,他们都是很好的人,也有很奇妙的圣灵的恩赐彰显在他们身上,但是他们没有神的话语的基础在他们里面,所以,一个接着一个地犯错和受欺骗而误入歧途了。

 

我告诉他们当中的一些人:“当你在这圈子里兴起又销声匿迹时,我还会在这里,继续地传讲和教导,因为我建立我的事工在神的话语上,而不是在属灵的恩赐上。”

 

你不能建立你的生命或事工在圣灵的恩赐和功绩上。不,你要建立你的生命和事工在神的话语上,让显示和运作随神的灵的旨意来到。要忠于把神的话语放在首位,把你所做的以神的话语为基础,而不是经验。

 

靠恩膏得医治

 

        我要分享另一个癌症得医治的病例,这次我根本就没有对付任何邪灵。有个年轻人到我的聚会来,他也有肺癌.  医生说他只有6个月的生命。我为他祷告了两次。但是在我的灵里，我意会到我们之间的信心没有达到联系。很多时候当你为人按手时,就像触电一样时,你知道你们同样在信心里，同样在信靠着神。但是,有时当你按手在另一些人时，就像是摸到了门的把手,神的能力象是电线短路一样。因为他永远是愿意医治的，所以不可能会有短路的。.

 

在一个聚会里,祷告的灵临到我们而每个人都倒在地上祷告,这年轻人跪在台前祷告,我只是来回走动地祷告。

 

突然,圣灵的恩膏临到我,我走到那年轻人面前,就像是有一只无形的手把我的手拉起

来,放在他的头上,我并没有祷告. 反而说:“你的癌症现在治好了,被圣灵充满吧,在我的果园,我为你预备了位子” 立刻,那年轻人开始说出新方言来。

 

之后,这年轻人回到医院,而医生对他说:“你可以留住几天吗?我们不明白,但是, 癌细胞全消失了.”他们留了他几天,做了很多试验.他们没有找出为什么, 癌细胞会离开他.但是,赞美神,我们知道为什么,是神用圣灵的能力医治了他。

 

你看,那时,我并没有为那年轻人祷告,没有从他身上驱逐出任何东西,其实,我没对付邪灵,但是他完全被释放了,癌症也被医治了,医生说,“我们看不出他有癌症,如果不是有记录去证明的话。”

 

人们以为,他们曾经在特别的情况下对付邪灵,每次遇到生病的人,就要驱逐魔鬼,所以他们才会出乱子。

 

很多年后,那牧师告诉我，这年轻人在教会牧会5年了,神曾对他说:“我为你在我的果园里预备了位子。”

 

通过对神的话语的信心得医治

 

我服侍过另一个癌症病患,主用了跟其他的例子完全不同的方法医治了他。

 

我为一所全备福音教会主持聚会,很多个月后,我收到那牧师的信,告诉我关于他的教会里有个患了末期癌症的妇人,她参加了我的其中一个聚会,但是我全然不知。

 

这妇人曾到全国最大的医院接受治疗,医生告诉她只有6个月的生命,叫她回家等死,几乎每个医治的奋兴家都曾为她祷告,我曾为她按手两次,但是她都没被医治。

 

那牧师告诉我:“她病很重,每天要用救伤车载她去你的聚会,旁边有间房间,她就躺在那里,听你教导神的话语。”

 

没有人知道那妇人在那里,我也不知道,也没为她祷告,聚会举行了两个星期,那妇人去了10个聚会,听了10堂有关信心的圣经课程.她应用了这些课程所教的,而得到完全的医治。

 

那牧师告诉我:“甘坚信弟兄,她完全好了,她回到癌症诊所,他们做了每个试验,完全找不到任何癌细胞的痕迹。”

 

在这妇人得释放的例子里,不需要辨别诸灵的恩赐,没有人为她祷告,她只靠自己对神的话语的信心就得到医治。

 

你不能够用圣灵的恩赐去服侍人,除非圣灵选择用这种方式来显示自己。但是,你可以时常用教导神的话语来服侍人。

 

单单坐在神的话语的恩膏下和应用神的话语在他们的生命里,人们是可以从任何敌人尝试要捆绑他们的势力里释放出来。人一旦听到神的话语,他们就要自己行出来,因为,圣经说,行道的得到祝福.(雅各书1:22,25)

 

然而,神的灵也能藉着各种的属灵的恩赐运作使人得自由,例如,预言,知识的言语,辨别诸灵。让我们欢喜神的作为,那才是值得的。让神做神,让他用他所要的的方式运行。

 

我叙述了几个癌症的例子,每个人都是靠圣灵的指示,以不同的方式被释放的,但是,每个人都得着释放。

 

继续传讲神的话语,如果属灵的恩赐显示来到,很好,如果他们没用来到,依旧传讲神的话语,继续把话语传扬出去,是那圣洁,不朽坏的神的话语的种子产生结果的,而神的话语是永远常存的。（彼得前书1:23-25).

 

神的话语永远行得通,因为圣经说神监察他的话语,去行出来.他的话语不会回到他那里,除非有结果(耶利米书1:12;以赛亚书55:11)。

 

最后,如果你信实的教导人神的话所说的,会在他们的生命里有特大的丰收,圣经说:“他差他的道,医治他们,从他们的毁灭释放他们(诗篇107:20) 没有说 “他差圣灵的恩赐,医治他们,从他们的毁灭释放他们”虽然神也可能在一些时候用这样的方式运行。

 

处理精神失常的人

 

        现在,我要叙述几个处理精神失常的例子,让你看到同样的原则,我注意到,在处理精神失常的人,如果他们还能思考,你可以用传讲神的话语,使他们明白,他们可以接受,然后得释放。但是,如果他们的神智不清,你就需要圣灵的显示,否则,你就不能够帮助他们,你不能自己制造那显示。

 

有个女信徒带了一个精神失常的女人到我的聚会来.那精神失常的女人正在等候被送到疗养院去。她坐在聚会里,像个小孩一样,坐立不安,不停摆动,在我的圣经课程进行到一半时,她站起身来说:“我要去厕所”或 “我要喝水”与她一起来的妇女就叫她坐下。

 

在第一个聚会里,那精神失常的女人并没有专心听那圣经课程。第二课时,她与开始的时候一样---像小孩般坐立不安,不停的摆动。但是,在聚会结束之前,我注意到她定睛在我身上,且专心地听课。第三天,她带了圣经,在聚会里,她跟着我，翻阅圣经。

 

第四天,她带了一本记事本,做笔记。十天的聚会还没有结束前,她已经得救,受圣灵的洗,说出新方言,她的头脑完全正常,她完全被释放了。

 

我想有时我们低估了保罗所说的:“..我不以福音为耻,这福音本是神的大能” (罗马书1:16)主耶稣基督的福音---神的活的道---是神的大能,是神拯救的大能,从什么得拯救呢?从任何你要得拯救的得到拯救!

 

这女人不必被送到精神疗养院了。5年后,我回到那教会,那妇人和她的丈夫仍在那教会,他们都为神火热,我要说的是,我没有为她祷告,为她按手或为她驱逐魔鬼,那是什么释放了她呢?我们的主耶稣基督的福音,神的话就是神的拯救,释放,医治和胜利的大能。 神的话语成就了所有的一切。

 

我也看过一些来到我的聚会的人是因吸毒而使头脑丧失功能。但是神的话进到他们里面,进到他们的灵里, 使他们的头脑完全恢复正常。今天这些人与任何人一样的正常。

 

神的话语是有能力的,教导神的话是你唯一能帮助精神失常和神智不清的人,无论他们的头脑是直接或间接地受到魔鬼的影响---神的话能行的通的。

 

我收到一个妇人的信说: “甘坚信弟兄,我今年38岁,我半生在精神疗养院里度过,有人给了我你的书“正确与错误的思想”我开始定购你的书,阅读你的书,而我的头脑恢复正常了。”并没有从这妇人身上驱逐出来。那为宣布她要永远留在疗养院的医生说她已经痊愈了,准许她出院了。过后她投身于帮助那些在疗养院里的病人。

 

如果人的信心能与神的话语混合和去相信他,神的话就能为他们成就无论他们要从什么得释放的事。在精神失常的例子,教导那些头脑清醒的人神的话语,让话语进到他们的里面,如果他们能站在神的话语里的胜利的位子,他们就能被释放。他们如何站在胜利的位子呢?靠信心,靠相信神的话,神的话是神的大能,教导他们,靠着相信神的话,付诸行动,使神的大能为他们运行。

 

如果人的头脑完全被邪灵占有,他们完全不能思考,不能坐在神的话语的教导下,你就要依靠圣灵指示你该做什么,但是,每个例子里,在主耶稣基督里都有释放的能力。

 

特别的信心的恩赐

 

让我给你一个例子,那精神失常的人的头脑是不清醒的,但是他是靠圣灵的恩赐的显示而得到释放的。

 

这妇人还没重生,她精神失常了,但那是因为身体失调引起的,她并不是很老,但是他不认识神。有些时候,人没有神的生命在他们里面,似乎会容易老(罗马书8:11),她年纪轻轻就很衰老了,一个医生说她只有两岁孩子的智商。

 

我的妻子和我用了两个小时为这妇人祷告,我们没有与魔鬼宣战或抵挡撒但的势力或营垒。我们是在与神说话,我们只是祷告和敬拜神,等待他,看圣灵是否会显示自己,让我们知道她出了什么问题.该如何处理她的情况。

 

圣灵没有让我们知道任何事,最后,那妇人的女儿对她说,“来吧,妈妈,我们要走了”那女儿扶她起来,为她穿上外套,我的妻子开始与她女儿谈话。那精神失常的妇人就坐下,我坐在她身旁,她发出奇怪的声音,眼神凶恶,像着了魔似的。

 

当我坐在那里观察她的时候,在我里面升起了一股强烈的怜悯之心,含着眼泪，我说,“主啊,为何我不能帮助这可怜的灵魂呢?为什么我不能帮她?如果我不能让她明白,帮她接受你,她会到地狱去的!”

 

就在这时刻,我的妻子和她女儿结束了他们的谈话,她女儿转身扶着她的母亲的肩膀,抖着她,像是要把她从她已经陷入的迷惘中抖醒。

 

她女儿说:“来吧,妈妈,我们该走了”突然,她母亲眨了眨眼睛,转过头来,看着我,她在我们家的时间有两三个小时,她不认得任何人,或讲过一句有意义的话,但是,她突然对着我很清楚的问,“我会好吗?”

 

当她这么一说时,就像有股电流从我的头上传到全身,我知道那是什么;那就是特别的信心的恩赐的显示,圣灵把特别的信心的恩赐降给我的灵,来服侍这位精神失常的妇人(哥林多前书12:9).那不是一般的信心,或普通的信心,不是我们一般人的信心(罗马书10:17)是一种圣灵的恩赐,信心的恩赐。

 

很多时候,这也是我们忽略的,你看,在这例子里,你可以用你普通的信心,整天对魔鬼喊叫,也没有事会发生,或你在自然界,对魔鬼喊叫,你可能给魔鬼留余地,牠会配合你。

 

有些时候,需要特别的信心的恩赐---圣灵的作为---带来释放。否则,你可以竭尽所能地对那精神失常的人说:“被医治,被医治,头脑正常运作吧!”那人还是跟以前一样。

 

但是,当信心的恩赐临到我,我用圣灵的恩膏回答她 “是的,你会,奉耶稣的名”,我没有任何怀疑她不会被释放,就好像已经完成了,我只如此平静简单的说,没有任何的显示,那女儿扶着母亲把她带回家了。

 

两年后,那妇人的女儿来拜访我们.我们问她的第一个问题是,“你妈妈怎样了?”

 

她说: “我带妈妈回家后,前一两天并没有什么改变,第三天,下午3点,就在弹指间,她的头脑恢复正常了。”

 

那女儿解释: “在她精神失常前,我曾向她提及耶稣,她总是说,‘我不相信这些事,你要信就信,只要你不再跟我和你父亲讲关于耶稣或圣经的事。’”

 

“所以,我只是为他们祷告,不再提任何有关耶稣的事。那天,她的头脑恢复后,她跪下来,把心献给主,我父亲进到房里,看到妈妈悔改,接受耶稣,他也跪下来说,为我祷告,我也要得救’他把他的心献给耶稣了!”

 

我没有从这妇人身上驱逐魔鬼,没有为她按手,我只是随着圣灵的带领,在神的灵的恩膏下说话,其实,是特别的信心的恩赐在运作,我顺服神,我没有尝试以自己在肉体做些什么。

 

我用这些我自己的事工的例子来证明神是用各种方法去医治和释放人,全都配合他的话语。我也用这些例子让你知道,我们不能自己运用圣灵的恩赐,做每件事都要完全依靠圣灵,如果我们照方程式去服侍,我们就是依靠肉体,不但会失败,甚至会为魔鬼打开门户。

 

通过肉体来事奉,你可能会陷在蒙蔽里,因为撒但是在肉体的层面运作---在感官的层面,只有在神的话语里,靠圣灵的引导,圣灵会常常引导你配合神的话语。

 

把你所做的一切建立在神的话语上,不是在超自然的显示上。如果你按照神的原则---根据圣经,就会有很大的释放,因为,毕竟是神的话语的真理的知识使我们得自由。

 

我们是得胜的教会

 

无论你是服侍释放,为生病的祷告,或在你自己的生命里抵挡魔鬼---记得,撒但是被击败的敌人,如果你是信徒,你如今是与基督在天上,一同坐席.耶稣胜过魔鬼的胜利也是你的,因为你在他里面。

 

黑暗的权柄在那里?在撒但,但是我们已从撒但的权柄里得释放了,我们要记得他已经被击败和废除了!

 

所以我不要与魔鬼斗争,我只要从牠身上走过,把牠放在牠本来的位置,因为我是得胜的教会的一份子!

 

你只要停下来想一想,有什么可以对你的身体施加权柄而不先施加在你的头脑里的? 不,那是不可能的 ,属于你的头脑的也属于你的身体。

 

既然这样,耶稣基督,教会的头已经胜过魔鬼,邪灵,撒但,我们也是.因为我们是他的身体,他的胜利就是我们的胜利。所以我们要称自己是胜利的教会,我们现在就是---不是当我们到天堂的时候---现在就是。

 

既然我们从撒但的权柄里得着了释放,他没有权柄在基督的身体,无论是在任何的方式,形态,样子或款式。但是我们在基督里有权柄对付他,耶稣公开地对付撒但,在十字架上胜过了他,把他的失败显露出来。

 

是的,我们需要对付邪灵的势力,但是我们有权柄胜过牠们, 牠们是被废弃的势力,我们是胜利的教会,享受耶稣已经为我们预备的胜利,我们不需要与魔鬼争战,我们只要在神的话语上,站稳对付牠, 把牠驱走。

 

不是这些被废弃的势力控制你---是你控制他们.其实,当你对付魔鬼的时候如果你不是从上面往下看---你还没到高处!上来坐在天上在基督里属于你的位置---那是得胜的教会的身份!